Catégorie : Taï chi chuan

Taureau féroce, couleur et papier sur papier, Zeng Shanqing

Les trois trésors des arts martiaux

Les trois trésors des arts martiaux chinois sont souvent mystifiés comme une sorte de pensée magique. Je voudrais faire de mon mieux pour démystifier ces termes, car ils constituent un concept important à comprendre. Commençons d’abord par décomposer les mots individuellement, puis nous pourrons ensuite définir leur objectif.

Nigel Sutton, Dominique Clergue, Domaine de Lembrun, 2012

Vers une pratique parfaite

Traduction des articles de Nigel Sutton publié sur Facebook

Vers une pratique parfaite, publié le 27 novembre, 08:35

Je me prépare en m’asseyant sur mon coussin de méditation et en respirant à travers la séquence des éléments, en m’assurant que je suis pleinement conscient du fait qu’ils constituent les blocs de construction mêmes, non seulement de mon être physique, mais également du Dao dont je suis sciemment une partie consciente. Lorsque j’obtiens le cinquième élément, l’éther, l’énergie, le vide, j’étend ma conscience sensorielle dans tout mon corps, ressentant l’énergie de la vie.

Il est maintenant temps de se lever et d’explorer l’état de wuji avant que la forme ne commence. Je me tiens droit, les mains sur mes côtés, les pieds joints et je sens la connexion de mon corps à la terre  sous mes pieds et jusqu’à l’espace libre au-dessus de ma tête. Maintenant, je fixe mon intention, sur l’aspect de mon entraînement sur lequel je veux me concentrer. Je consacre un moment à me permettre pour être reconnaissant pour la lignée et les enseignements que je suis un humble dépositaire, pour les enseignants et les personnes âgées qui m’ont enseigné, pour la santé du corps et de l’esprit qui facilite cet entraînement, et enfin pour la reconnaissance que je n’ai rien à faire dans ce processus autre que d’être cette partie du Dao que je suis déjà.

Je respire doucement et profondément de mes pieds jusqu’au sommet de ma tête puis je redescends, sentant les éléments autour de moi, utilisant tous mes sens pour explorer l’environnement. Je sens les odeurs du terrain d’entraînement, je goûte à l’humidité de l’air, j’étend ma vue et je la rapproche au près. Je sens la température de l’air autour de moi et j’écoute les sons qui sont tout autour. Ce faisant, je m’efforce de rester aussi immobile que possible, tout en étant conscient de la façon dont mon corps bouge avec mon rythme cardiaque, mon souffle et les micro-ajustements presque imperceptibles qui servent à me maintenir en équilibre et droit.

Il arrive un moment où l’envie de permettre à ces mouvements de s’étendre et de grandir devient imparable et ainsi commence la forme.

Vers une pratique parfaite … suite, publié le 29 novembre 2018, 23 h

Aujourd’hui, je me concentrerai sur le yin et le yang. les composants de base du taiji. Notre chemin va du doux au dur, alors je commence par vider mon esprit, mon cœur, mon corps. À présent, il n’y a pas de forme à faire, personne pour le faire et pas d’esprit ou de cœur pour réfléchir ou pour juger. La forme se fait toute seule. Le yin se change en yang lorsque la respiration nous pénètre puis nous quitte, à mesure que le poids se déplace d’une jambe à l’autre, tandis que l’attention se déplace vers l’endroit où elle devrait se trouver. Les yeux se focalisent et puis regardent profondément à l’intérieur, le souffle entre et sort du corps, remplissant chaque cellule et s’étendant ensuite dans l’univers. Les oreilles entendent des sons lointains puis le son du mouvement lui-même, du battement de cœur, du souffle de chaque chose. La conscience erre là où elle est nécessaire, la conscience s’étend et se contracte. Haut devient bas, gauche devient droite, avant devient arrière. Le cercle devient droite et la droite devient circulaire. Tout est le Dao, tout est la danse du yin et du yang, le taiji, cette vie, ici et maintenant.

De cette manière, la forme se danse elle-même et bien que le danseur tente parfois de prendre le contrôle, un retour en douceur permet à la Danse du Dao de continuer à faire ce qu’elle a toujours fait.

Comment pouvons-nous persuader le danseur de laisser la danse se faire? Je vous entends le demander. Simple mais ô combien difficile, laissez la magie du souffle, les outils obéissants des sens faire leur travail. Concentrez-vous sur le calme dans le flux, le flux dans le calme.

Et puis la forme est finie, mais ce n’est pas encore le cas pour ses rythmes, sa conscience, sa conscience reste avec le danseur pendant un moment, puis un peu plus longtemps; et peut-être qu’un jour le danseur devient la danse !

Vers une pratique parfaite – L’essentiel

Il est extrêmement important que le mental et, faute d’un meilleur mot, les fondements spirituels soient posés de manière à tirer le meilleur parti de votre temps d’entraînement.

La première chose à établir est un idéal – quel est le résultat parfait que vous souhaitez obtenir de votre formation ? Peut-être que c’est être un maître du taijiquan – qu’est-ce que cela signifie exactement pour vous ? Comment la réalisation de cette maîtrise affectera-t-elle votre vie ? Interrogez-vous de cette manière pour créer un idéal complet et concret. Ce n’est pas quelque chose que vous devez partager avec d’autres. c’est juste pour soi. Au fil du temps, cet idéal pourrait changer ou grandir, c’est tout à fait naturel.

La prochaine étape consiste à prendre le temps d’approfondir votre confiance dans les enseignements de l’art, dans vos enseignants et envers tous les membres de votre communauté de taijiquan qui vous aident et facilitent vos progrès.

Maintenant, amenez ce sentiment de confiance un peu plus loin et plus profondement : faites confiance au Dao, le flux de la vie, que le taijiquan incarne. Acceptez et capitulez  devant le fait que vous faites partie de ce Dao, que votre corps, votre conscience et votre esprit soient composés de yin et de yang. Sachez que l’Idéal que vous poursuivez fait déjà partie de vous. Votre parcours d’entraînement n’est pas une destination extérieure mais une réalisation intérieure. Il ne s’agit pas d’un processus d’accrétion, mais plutôt de ciseler pour découvrir ce qui est déjà.

Il est maintenant temps de vous rappeler que la meilleure façon de subir ce processus est de travailler avec un esprit et un cœur doux. Soyez doux avec vous-même. Il y a une place pour une formation dure et amère, mais le cadre dans lequel cela se déroule doit être constitué de progrès lents, raffinés, réguliers et silencieux. La pratique du Taijiquan est une promenade à travers une belle campagne et non le vol supersonique du Concorde vers l’illumination.

Et enfin, avant même de commencer votre pratique actuelle, rappelez-vous d’être reconnaissant pour tout ce que vous avez déjà appris et tout ce que vous allez apprendre. Le processus de formation (et peut-être même d’autres aspects de la vie) devrait commencer par une intention et se terminer par une gratitude – c’est le Dao !

Nigel Sutton, Williamn Nelon, Domaine de Lembrun, 2012
Nigel Sutton, Williamn Nelon, Domaine de Lembrun, 2012

Abrégé d’histoire du tai chi chuan

De nombreuses théories s’affrontent concernant les origines du tai chi chuan. On peut en retenir  que si les fondements de la pratique reposent sur des connaissances millénaires consubstantielles à l’identité de la chine ancestrale, la définition et la nomination du tai chi chuan en tant que tel sont relativement récentes.

1400
Portrait de Zhang Sanfeng
La tradition attribue l’invention du tai chi chuan au taoïste semi-légendaire Zhang Sanfeng, vers le début de la dynastie Ming (XIIIe-XIVe siècle).
1795
王宗岳 Wáng Zōngyuè, qui vécut sous les Qing (1644-1911), occupe une place importante dans l’histoire du tai chi chuan. Son livre A propos du tai chi chuan a beaucoup contribué à la propagation du nom de cette boxe et constitue son fondement théorique. Wang Zongyue transmit le tai chi chuan à Jiang Fa et ce dernier le transmit à Chen Changxing, habitant du village de Chenjiagou.
1600 – 1680
Portrait de Chen Wang Ting et Jiang Fa
陳王廷 Chén Wángtíng est le créateur du style de tai chi chuan qui porte son nom de famille: le style Chen. Les différentes écoles contemporaines de tai chi chuan (Yang, Wu, Sun) sont originaires ou héritières de la boxe de style Chen bien que les principes de cette boxe soient bien antérieurs.
1771-1853
Portrait de Chen Changxing
陳長興 Chén zhǎngxìng était un descendant de la 14e génération et maître de 6e génération de la famille Chen. Il fut un artiste martial influent et est surtout connu comme le maître de Yang Luchan. Une controverse demeure sur ce qu’il a effectivement enseigné à l’extérieur de la famille. Certains y voient l’influence d’un maître connu sous le nom de Jiang Fa, d’autres suggèrent que Chén zhǎngxìng a retravaillé les formes traditionnelles  de la famille  Chen dans son propre style.
1799 – 1872
Portrait de Yang Luchan (楊露禪, 1799 - 1872)
楊露禪 Yáng Lùchán apprit le tai chi chuan à Chenjiagou avec Chen Changxing. Il l’enseigna dans la ville de Yongnian, province du Hebei. Il modifia le style pour le rendre accessible au plus grand nombre et le transmit à ses descendants.
1837 – 1892
楊班侯 Yáng Bānhóu est le professeur de Wu Chuan Yau qui fonda le style Wu. C’est pourquoi le style Wu est très proche du tai-chi-chuan d’origine. Pour se différencier du tai-chi style Yang enseigné par Yang Chengfu, il se nomma Guangping Yang taiji.
1839 – 1917
Portrait de Yang Jianhou (杨健侯 )
楊健侯 Yáng Jiànhóu était le plus jeune fils de  Yáng Lùchán, et un professeur reconnu de tai chi chuan  à la fin de la dynastie Qing en Chine .Ses fils Yáng Chéngfǔ et 楊少侯 Yáng Shǎohóu furent aussi de célèbres professeurs de tai chi chuan.
1883 – 1935
Le maître de Tai Chi Yang Chengfu présente le fouet simple .
楊澄甫 Yáng Chéngfǔ fit évoluer son art tant dans la forme que dans la pédagogie afin de répondre aux besoins d’une société en évolution.Il travailla à rendre les techniques de l’école Yáng plus uniformes et accessibles. La forme de Yáng Chéngfǔ se caractérise par de larges mouvements exécutés à vitesse lente et constante.
Yáng Chéngfǔ eu de nombreux élèves qui continuèrent son œuvre de propagation tant en Chine qu’à travers le monde, tel que les maîtres renommés : Tung Ying Chieh, Chen Wei Ming, Li Ya Xuan et Cheng Man Ching. Il eu également quatre fils qui reprirent le flambeau familial: Yang Zhen Ming, Yang Zhen Guo, Yang Zhen Ji et Yang Zhen Duo.
1902 – 1975
Portrait de Cheng Man Ching
鄭曼青 Zhèng Mànqīng développa la forme en trente sept pas sur la base de la forme Yang traditionnelle. En 1949 il déménagea à Taïwan, puis en 1964 aux États-Unis, où il ouvrit une école à New York, devenant un acteur essentiel de la propagation du tai chi chuan en occident.

Le taiji a été créé pour accroître la santé et la longévité. Il est bien plus important de considérer son efficacité que de disserter sur ses origines historiques et les doutes qu’elle peuvent susciter.
– in La nouvelle méthode d’apprentissage personnel du Tai Chi Ch’uan selon Maître Cheng