Terre

土 tǔ

Le Lakota était empli de compassion et d’amour pour la nature. Il aimait la terre et toutes les choses de la terre, et son attachement grandissait avec l’âge. Les vieillards étaient — littéralement — épris du sol et ne s’asseyaient ni ne se reposaient à même la terre sans le sentiment de s’approcher des forces maternelles. La terre était douce sous la peau et ils aimaient à ôter leurs mocassins et à marcher pieds nus sur la terre sacrée. Leurs tipis s’élevaient sur cette terre dont leurs autels étaient faits. L’oiseau qui volait dans les airs venait s’y reposer et la terre portait, sans défaillance, tout ce qui vivait et poussait. Le sol apaisait, fortifiait, lavait et guérissait.

C’est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S’asseoir ou s’allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement ; ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et ils se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient…

Stabding Bear cité in Pieds nus sur la terre sacrée

L’élément terre ne correspond pas à une saison, contrairement au bois, au feu, au métal et à l’eau, mais il est influent aux intersaisons. L’ordonnance des quatre saisons selon les points cardinaux : le printemps à l’est, l’été au sud, l’automne à l’ouest, l’hiver au nord ; suppose un observateur central. Ce centre, notamment par sa stabilité, est nommé terre et, si les quatre points cardinaux définissent une orientation spatiale, ils entretiennent aussi des relations particulières avec le centre, terre, caractérisées par l’échange, comme tous les phénomènes obéissant au principe yin~yang. Ainsi, à travers don et réceptivité, les quatre éléments prennent naissance au cœur de la terre et, grâce à son énergie, se transforment en son sein. Juste retour des choses, la terre, elle, va se nourrir des fruits de cette transformation des éléments : le bois qui pourrit, les feuilles d’automne, les cendres métalliques et minérales du feu, vont former l’humus grâce aux pluies et cours d’eau et à l’action digestive des micro-organismes.

La bonne terre, encre, pigment sur papier de Wu Lan-Chiann
La bonne terre, encre, pigment sur papier de Wu Lan-Chiann

Nourricière, la terre distribue aux êtres humains tous les fruits de sa chair sans compter, sans discrimination. Elle permet la croissance et la maturation des végétaux, se donne comme support pour toutes sortes de constructions. Perméable, elle reçoit les influences extérieures qui se manifestent entre autres par les climats (chaleur, vent, froid, pluie, sécheresse), sous l’effet desquels elle se modifie ; la chaleur et le vent l’assèchent, la pluie ou les cours d’eau l’humectent, le froid craquelle sa surface. Réceptive à travers cet accueil des influences célestes, elle l’est aussi sous la main de l’homme qui aménage surface et sous-sol, pour le meilleur et pour le pire.

Les essences combinées du ciel et de la terre font le yin et le yang. Les essences ordonnées yin-yang font les quatre saisons et des essences répandues des quatre saisons se font les dix mille êtres.

Dans la pensée chinoise, la combinaison des énergies du ciel, yang, et de la terre, yin, donne la vie. Ils se rencontrent, s’épousent et se fécondent au printemps, s’unissent en parfaite harmonie en été et produisent inlassablement puis, à l’automne, le ciel se retire doucement alors que la terre continue de s’épanouir et, enfin, l’hiver signe le temps de la séparation. La Terre, docile, reçoit et transforme, manifeste les énergies du ciel.

L’homme, fruit de l’union des souffles du ciel et de la terre, prend place entre ces deux pôles en tant que récepteur-émetteur, ne pouvant survivre sans le passage incessant des différents souffles en lui.

Point cardinalCentrezhōng
TrigrammesLa terre
La montagne

kūn
gèn
SaisonIntersaison
Calendrier lunaireFête des bateaux dragons端午節duānwǔ jíe
Organe pleinRate
Organe creuxEstomacwèi
Déséquilibre physiologiqueHumiditéshī
PoulsModéré paisible
TissusChairsròu
CouleurJaunehuáng
Note de musique chinoiseDogōng
OrificeqiàoBouchekǒu
Manifestation extérieureLèvreschún
SensGoûtwèi
HumeurSalivexián
DoigtPouce
DentMolaire臼齿jiù chǐ
SaveurDoux
ConsistanceFibreux
SentimentRéflexion
Vertu confucéenneParolexìn
ComportementPensée
FruitKaki
GraineRiz
Animal domestiqueBœuf
Animal symboleLicorne jaune麒麟qílín
Classiques confucéensClassique des vers詩經Shījīng
AptitudeDéfense
Technique martialePaume

Pratiques


Laisser un commentaire

Aller à la barre d’outils