Temple du ciel

天壇 tiān tán porte un nom assez évocateur : dédié au monde céleste tel que le concevait les Chinois à l’époque impériale, il reste un trésor architectural sur la cosmogonie chinoise.

Terre

土 tǔ, représente le support, le milieu fécond qui reçoit la chaleur et la pluie : le Feu et l’Eau. C’est le plan de référence duquel émerge le Bois et dont s’échappe le Feu, où s’enfonce le Métal et à l’intérieur duquel coule l’Eau. La Terre est à la fois Yin et Yang puisqu’elle reçoit et qu’elle produit. La Terre permet de semer, de faire pousser et de récolter.

Théorie des cinq éléments

Les wǔxíng constituent un concept important de la cosmologie chinoise traditionnelle. Apparus sous les Royaumes Combattants (500-300 AEC), ont servi à construire un vaste système de classification et de correspondances qui, une fois unifié avec le système yin~yang et la notion de qì, a eu un impact considérable sur toute l’histoire de la pensée chinoise.

Théorie des méridiens

La théorie des méridiens dans le contexte global de la médecine traditionnelle chinoise qui nomme 經絡 jīng luò le réseau complexe qu’emprunte le 氣 qì pour circuler dans le corps humain.

Théorie des organes

Le terme générique 脏腑, zàng fǔ désigne l’ensemble des organes et entrailles du corps humain.

Théorie du yin~yang

Dans la philosophie chinoise, le yin et le yang sont deux catégories complémentaires, qui sont utilisées dans l’analyse de tous les phénomènes de la vie et du cosmos. Elle examine de façon analytique la nature générale d’un sujet précis tout en prenant en compte sa tendance au changement.

体 體 tǐ : corps, forme, santé

Tiáo

調, 调 tiáo : régler, accorder, harmoniser, équilibrer, mélanger, convenir

Toux

咳 ké est la manifestation de l’incapacité du poumon d’assurer la régulation des souffles, le rythme et les propagations convenables.

Traité des atteintes du froid

傷寒論 shāng hán lùn n’est pas à proprement parlé une œuvre d’acupuncture mais plus plutôt un traité de pharmacopée chinoise.

Trigrammes

Les 八卦 bā guà, littéralement les huit figures de divination, sont à la base du Classique des changements et représente un concept philosophique fondamental du taoïsme que l’on retrouve dans de nombreux domaines de la culture chinoise, tels que le feng shui, les arts martiaux ou la navigation.

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