Tiandi

Les merveilleuses techniques du vieux chat

猫の妙術 Neko no myō-jutsu

Il était une fois un fin épéiste nommé Shoken. Sa maison était en proie à un énorme rat qui, même pendant la journée, y errait librement. Le chat de Shoken n’était pas de taille pour affronter ce rat et s’enfuit terrifié après avoir été sévèrement mordu. Shoken acquis plusieurs chats pour combattre ce rat. Ils furent libérés dans la maison, et s’en furent chez le rat, qui accroupit dans le coin d’une salle les laissa venir. Le rat, l’un après l’autre, fustigea férocement les chats et les chassa tous hors de la maison. Irrité par ce lamentable échec, le maître décida de poursuivre le rat avec son épée. Malgré ses talents de bretteur, il ne pu toucher l’animal qui bondissait dans l’air sur de grandes distances , se déplaçant comme un éclair, et qui, hardiment, sauta droit sur la tête de l’épéiste.

Shoken, exaspéré, décida de demander l’aide de l’incroyable vieux chat d’un village voisin. Lorsque son propriétaire amena le vieux chat à la maison de Shoken, celui-ci fut surpris de voir combien il apparaissait ordinaire et vieilli. Toutefois, il dit: “Tentons un essai”, et libéra le chat dans la pièce où le rat était bien installé. Dès qu’il vit le chat s’approché le rat se figea. Le chat nonchalamment, se saisit du rat par le cou, le porta hors de la salle, et s’en revint auprès de Shoken.

Cette nuit-là, les chats se réunirent, et donnèrent au vieux chat, la place d’honneur. Ils lui dirent: Nous sommes tous bien connus pour notre habileté à attraper les rats, et même les belettes et les loutres, et nos ongles sont comme des rasoirs. Cependant, nous ne pouvions rien faire face à ce rat. Comment étiez-vous en mesure de vaincre ce rat géant ? Pouvez-vous, s’il vous plaît, nous communiquer les secrets de votre art.

Le vieux chat se mit à rire et dit: Eh bien, vous êtes tous encore jeunes et même si vous avez une expérience dans la lutte contre les rats vous avez encore beaucoup à apprendre. Cependant, avant de commencer, parlez-moi de votre formation.

Un chat noir s’avança et dit, J’ai grandi dans une famille qui s’est spécialisée dans l’entraînement des chats. J’ai appris à sauter sur un paravent de sept pieds, comment se faufiler dans de petits trous, et toutes sortes d’acrobaties. J’étais un expert pour feindre le sommeil et s’en extraire à l’approche d’un rat. Les rats ne pouvaient pas m’échapper. Je pouvais les attraper même enfuis dans les poutres de plafond. Je n’ai jamais été battu jusqu’à ce que je rencontre ce vieux rat. Votre formation a été centré exclusivement sur la technique. Tout ce que vous pensez, c’est d’attraper le rat. Les vieux maîtres vous ont enseignés les procédés et les mouvements pour vous permettre de développer une bonne technique. Et même la technique la plus simple contient des principes profonds. Vous vous concentrez trop sur la technique externe. Cela vous amène à douter de la tradition des maîtres et à concevoir de nouvelles choses. Toutefois, si vous comptez trop sur la technique, tôt ou tard, vous arriverez à une impasse parce la technique physique a une limite. Méditez bien ceci, dit le vieux chat.

En suite, le chat tigre s’avança et dit: Je crois que la formation du ki est le plus important. J’ai affiné mon ki pendant de nombreuses années, et mon esprit est très fort, remplissant le ciel et la terre. Je pourrais défier mes adversaires avec un ki écrasant et les vaincre dès le début. Je pourrais répondre immédiatement à un stimulus, à tout mouvement. Je ne ai pas besoin de penser, la technique vient naturellement. Je pourrais figer un rat qui cours sur une poutre et le faire tomber au sol. Ce vieux rat, cependant, est venu sans expression et sans laisser de traces. J’en ai été entravé.

Le vieux chat répliqua: La puissance du ki que vous utilisez dépend toujours de votre esprit, et est donc trop égocentrique. Elle est entièrement basé sur la confiance que vous avez en vous. Le fait de restez conscient du pouvoir de votre ki et de l’utiliser mentalement pour combattre un adversaire, crée une résistance. Et vous pouvez être certain de rencontrer un adversaire dont le ki est encore plus puissant que le vôtre. Vous pouvez croîre que votre ki remplit l’univers de la même manière que 浩然の気 Kōzen’noki, l’énergie universelle employée par le sage chinois Mencius, mais cela ne se vérifie pas. En ce qui concerne Mencius, son ki est lumineux et vigoureux. Son utilisation du ki est comme un grand fleuve; votre utilisation est comme une crue soudaine. Nous connaissons tous le proverbe: “Un chat qui mord se fait mordre par le rat”. Quand un rat est acculé, il oublie la vie, il oublie les désirs, il oublie de gagner ou de perdre, il oublie le corps et l’esprit. Cette force est aussi solide que l’acier, et ne peut être vaincu seulement par la puissance de ki.

Ensuite, un chat plus gris s’avança tranquillement et dit: Comme vous l’avez énoncé, ce type de puissance peut être très forte, mais conserve toujours une forme, même légère, qui peut être utilisé contre vous. Quant à moi, depuis de nombreuses années maintenant, je ai polis mon cœur. Je ne m’appuie pas sur le pouvoir du ki, je ne ai jamais nourris de pensées de combat contre un adversaire, et j’essaie toujours de m’harmoniser avec n’importe quelle attaque. Quand un adversaire est fort, je m’accorde et suit ses mouvements. Ma technique est comme celle d’un rideau qui capture et fait chuter au sol une pierre lancée contre lui. Jusqu’à présent, même le rat le plus fort ne pouvait trouver un endroit pour m’attaquer. Ce rat, cependant, avait un ki d’une incroyable puissance et le pouvoir d’harmonisation n’a eu aucun effet sur lui.

Le vieux chat répondit: Votre pouvoir d’harmonisation n’est pas la puissance d’harmonisation de la nature. C’est une projection de votre propre esprit et elle est donc limitée. Toute trace de pensée consciente détruit votre équilibre, et un adversaire fort se saisira de cette ouverture en un instant. La pensée en entrave la nature et en affecte la fonction. Ne pensez pas, n’agissez pas; suivez les mouvements de la nature, et l’ego disparaîtra. Sans l’ego, il n’y aura personne pour s’opposer au ciel~terre. Ce ne est pas mon intention de rejeter, comme sans valeur, la totalité de votre dur entraînement. La voie a de nombreux vaisseaux. Les techniques contiennent des principes universels. La puissance du Ki anime le corps et vivifie le cosmos. Le pouvoir d’harmonisation permet à quelqu’un de s’unir naturellement avec n’importe quelle attaque sans être brisé. Dès qu’il y a la moindre pensée consciente, l’artifice et l’obstination apparaissent, et cela vous écarte de la voie naturelle. Vous vous voyez vous-même et les autres comme des entités distinctes, comme des opposants.

Si vous me demandiez ce que j’utilise comme technique, la réponse est 無心 mushin, l’innocence, c’est agir en conformité avec la nature, rien d’autre. La voie n’a pas de limites, il ne faut pas penser à mon discours comme à l’ultime secret.

Il y a longtemps, il y avait un chat dans mon quartier qui semblait ne rien faire, sauf faire la sieste toute la journée. Ce chat regardait sans âme, presque comme un chat fait de bois. Personne ne l’a jamais vu attraper un rat, mais partout où il était et où il était allé, pas un rat n’osait apparaître. Je lui ai rendu visite une fois et lui ai demandé de m’en expliquer la raison. Je le lui ai demandé plusieurs fois, mais il restait silencieux. Ce n’était pas que le chat ne voulait pas répondre mais plutôt qu’il ne savait pas comment répondre. Comme le dit le vieil adage, Ceux qui savent, ne parlent pas; ceux qui parlent, ne savent pas. Ce chat oublié de lui-même, avait oublié les choses, et habitait un état d’inutilité. Ce chat actualise la vertu martiale divine de non-mort. Je ne suis toujours pas de taille pour ce chat.

Shoken, qui avait été à l’écoute de cette conversation onirique, tout à coup ne put se contenir et fît irruption dans la chambre. Je me suis entraîné au maniement de l’épée pendant de nombreuses années mais je ne ai pas encore pénétrer son essence. Ce soir, j’ai appris sur de nombreux types de formation et beaucoup appris sur ma propre voie de l’épée. S’il vous plaît apprenez moi vos secrets les plus intimes.

Le vieux chat répondit : Je ne peux pas le faire. Je suis juste un animal qui attrape les rats pour se nourrir. Que sais-je des affaires humaines ? J’ai cependant ceci à dire. L’escrime ce n’est pas seulement obtenir la victoire sur un adversaire. Àu moment critique, c’est l’art d’éclairer la vie et la mort. 武士bushi, le samouraï se doit d’encourager cette attitude d’esprit et se discipliner dans cet esprit. Pénétrer le principe de la vie et la mort, en premier lieu, puis maintenir cet esprit. Alors il y aura pas de doutes, pas de pensées distrayantes, aucun calcul, aucune délibération. Votre esprit restera calme et paisible, dégagé et répondra librement à toute éventualité. Inversement, s’il y a le moindre objet dans votre esprit, il y aura vous, il y aura un ennemi, il y aura la dualité, il y aura une perte de liberté. Vous allez entrer dans les ténèbres de la mort et perdre la lumière spirituelle. Comment pouvez-vous affronter un adversaire dans un tel état ? Même si vous gagnez, c’est une victoire sans profondeur, et ce n’est pas la vrai voie d’un épéiste. L’irrésolution n’est pas un état de vacuité. Il est sans forme et sans objet. Si quelque chose est hébergé là, le ki se rassemble autour d’elle. La puissance du Ki est donc étouffée et le mouvement devient stagnant, déséquilibré et incontrôlé. Ce que je appelle sans but ne recèle rien, se appuie sur rien, n’a aucun ennemi, n’a pas de soi; il répond à tout naturellement et ne laisse pas de trace. Les épéistes qui comprennent les principes du 易經 Yì Jīng, le Classique des changements : sans pensée, sans faire, naturellement apaisé, sont à proximité de la voie.

Shoken demanda, Qu’est-ce qu’on entend par Il n’y a pas d’ennemi, il n’y a pas de soi? Le vieux chat répondit, C’est parce qu’il y a un ego qu’il y a un ennemi. Si il n’y a pas de soi, il n’y a pas d’ennemi. L’ennemi est ce qui s’oppose à nous. Le type de l’opposition qui apparaît externe dans le yin et le yang, le feu et l’eau. Le type d’opposition qui semble externe dans le yin et le yang, le feu et l’eau. Chaque objet avec une forme a son contraire. Lorsque l’esprit n’a pas de forme, il n’y a rien pour s’y opposer. Quand il n’y a pas d’opposition, il n’y a rien pour lutter contre. Cela s’appelle pas d’ennemi, pas de moi. Lorsque soi et les objets sont tous deux oubliés, il y a un état naturel de non-activité, d’absence de conflit, d’unité. La forme de l’ennemi est parti, et vous ne savez rien. Ce n’est pas le même chose qu’être ignorant; cela signifie qu’il n’y a aucune pensée, aucun calcul, et que la réponse est naturelle et immédiate.

Cet état d’esprit est sans obstacle et libre, il permet au monde de devenir votre domaine. Les abstractions telles que ceci, que, comme, et dégoût disparaissent. Le plaisir et la douleur, le gain et la perte sont des créations similaires de votre esprit. Le ciel et la terre ne sont pas à rechercher à l’extérieur de son propre esprit. La parole d’un ancien dit: Un grain unique de poussière dans l’œil peut faire que les trois mondes semblent très étroits; libérer votre esprit et la vie sera sans entrave ! Quand un grain de poussière pénètre dans l’œil, il peut à peine être maintenue ouvert, et il est difficile de voir quoi que ce soit. Quand quelque chose qui est lumineux par nature est contaminée par un objet étranger, il perd de sa clarté. La même chose vaut pour l’esprit.

Un autre ancien dit: Entouré par des ennemis innombrables, votre corps peut être mis en pièces, mais votre esprit est vôtre et ne peut jamais être vaincu. Confucius dit: Même l’être humain le plus vil ne peut être privé de sa volonté. Lorsque vous vous êtes trompés, votre propre esprit devient votre ennemi. J’aimerais arrêter de parler ici. C’est à vous maintenant. Un maître peut transmettre des techniques pour éclairer les principes sous-jacents, mais pas plus. La vérité doit être réalisé individuellement. C’est l’auto-réalisation. Ceci est appelé la transmission d’esprit à esprit, et une transmission séparée en dehors des textes. Bien que l’enseignement ne dépende pas de la tradition, il utilise la tradition, mais dans tous les cas un maître ne peut pas tout conférer. Ce n’est pas limitée à l’étude du Zen. Des méthodes de formation spirituelles des anciens sages aux chefs-d’œuvre créés par des artistes, tous ont reposés sur l’auto-réalisation et la transmission instantanée d’esprit à esprit – l’enseignement en dehors des textes. Les textes révèlent ce que vous avez déjà en vous et seulement.

Un maître ne peut pas vraiment vous donner quoi que ce soit. C’est facile de parler, et facile d’écouter, mais c’est difficile de percevoir ces choses et de les faire vraiment sienne. Cela s’appelle 見性 kenshō  : voir en sa nature, et 悟り satori : l’illumination. Satori, c’est s’éveiller du rêve de l’illusion. C’est la même chose que la conscience aiguë.


猫 neko, c’est le chat. 術 jutsu, l’art, la technique et 妙 myō l’étrange, le merveilleux. Neko no myō-jutsu a donc pu être traduit par L’art étrange du chat, L’art merveilleux du chat.
Ce conte aurait été publié pour la première fois en 1727 par Chozan Niwa dans un recueil intitulé 田舎掃除 Inaka sōji. Issai Chozan était le précurseur d’un genre littéraire, le dangibon, dont les textes sont écrits sous forme de sermons satiriques et humoristiques, dans un souci éducatif.

Chozan Niwa (1659-1741), nom de plume de Niwa Jūrōzaemon Tadaaki, maître d’armes et samouraï du clan Sekiyado, ayant vécu à Osaka à l’époque d’Edo. Il est l’auteur de divers essais ou traités dont le « Tengu geijutsu-ron ». Il est également connu sous d’autres noms : 樗山 丹羽, Chozan-shi Issai, Chozanshi Issai, 樗山子 佚, Chozan Issai, 樗山 佚斎, Issai Chozanshi, Jūrōzaemon Tadaaki Niwa, 十郎右衛門忠明 丹羽.