L’esprit originel

Les trois purs

原神 yuán shén

道生之,德畜之,物形之,勢成之

Produits par la Voie, Nourris par la Vertu, Figurés par l’Espèce, Achevés par l’Entour, Les Dix mille êtres

Chapitre 51 du Laozi 

Un taoïste développe ses arguments sur l’existence à partir de ces quatre sentences de Laozi. Sans langage fleuri, ni ambiguïté, absolu, en tant que tel, le verset de Laozi est une théorie unifiée de la création. Toutes choses découlent du Tao. Pour les esprits occidentaux conditionnés par la matrice de la physique newtonienne et par la théorie de l’évolution de Darwin, la théorie unifiée de Laozi, relevant des classiques de la littérature mondiale plutôt qu’à un processus scientifique, est peut-être facile. Dans un monde si évidemment expliqué par la science et non par l’art, Laozi n’offre ni équation ni science sur lesquelles beaucoup se basent pour valider la réalité. Cependant, quand un esprit curieux se penche sur Laozi de plus près, un problème important se profile. le 道 dào exige plus que le monde physique auquel Newton et Darwin nous confinerait. Leur monde est un univers lugubre dans lequel la matière inerte progresse inconsciemment au fil du temps et s’achemine vers une fin froide et lugubre. Il n’y a pas de place pour la conscience dans leur univers.

Pourtant, la vie ne doit pas nécessairement être comme ça. Dans un laboratoire, lorsque nous réduisons la matière en composants de plus en plus petits et que la matière se déplace de plus en plus près de la vitesse de la lumière, l’univers devient un lieu où règnent moins de certitude ou de prévisibilité, mais de plus en plus un lieu de probabilités. Dans la science contemporaine, nos observations supposées passives du chaos influencent souvent les expériences mêmes que nous essayons de mesurer. Se peut-il que la conscience influence ou même façonne la matière après tout ?

Sir James Hopwood Jeans fut un physicien, astronome et mathématicien anglais.

Le mathématicien et physicien Sir James Jeans a imaginé un élément conscient de l’univers lors d’une conférence qu’il a donnée à l’Université de Cambridge en 1930 :

Le flux de connaissances se dirige vers une réalité non mécanique; l’univers commence à ressembler plus à une grande idée qu’à une grande machine. L’esprit ne semble plus être un intrus accidentel dans le royaume de la matière. Nous devrions plutôt le saluer en tant que créateur et gouverneur du royaume de la matière

Sir Jeans est probablement le premier scientifique de l’histoire à avoir remarqué que la conscience était un acteur de l’ordre céleste. Pourtant, au XXIe siècle, quand même la mère de toutes les limitations de vitesse d’Einstein a été remise en question et que les scientifiques poursuivent toujours le boson de Higgs – la «particule divine» – la conscience est reléguée au rang de conséquence de la mécanique.

Au contraire, dans le paradigme du taoïsme, la conscience imprègne l’univers. La conscience imprègne l’espace et le temps, et la conscience façonne la matière. La conscience est collective et elle est intrinsèque à la condition humaine. À la conception, la rencontre taoïste classique du ciel et de la terre, une nouvelle vie humaine est semée du yuán jīng et yuán shén congénital ou du ciel antérieur, insufflant un fœtus avec information et instinct. Yuán shén est ensemencé directement de la conscience collective. Contrairement à nos ressources acquises ou du ciel postérieur, Shén, jīng et autres, yuán shén ne reconnaît ni temps ni lieu. Yuán shén est une information indifférenciée: il n’y a pas de cognition, de mémoire ou d’analyse qui naisse dans la psyché humaine du ciel postérieur (Lifang & Garvey, 2006).

Il existe une distinction entre yuán shén, que nous attribuons à la conscience pénétrante ou collective du 道 dào, et la conscience que nous attribuons à la psyché acquise au cours de notre vie. Pour les besoins de cet exposé, la psyché comprendra nos sens, nos pensées, nos sentiments et nos perceptions. À la conception, les trois trésors ( 三寶 sānbǎo ), régissent nos ressources prénatales. Alors que notre développement entre dans la phase du ciel postérieur que nous reconnaissons comme une existence physique, notre esprit originel se différencie en cinq esprits ( 五神 wǔ shén ), qui reflète le développement des cinq viscères ( 五髒 wǔ zàng ). C’est la manifestation des systèmes organiques connus sous le nom de 臟腑 zàng fǔ, qui conduit les processus cognitifs de la conscience appelés 思神 sī shén. (Lifang et Garvey, 2006).

En d’autres termes, 原神 yuán shén est délégué à la conception, devenant 精神 jīng shén dans notre développement physique. 神 shén se manifeste alors dans nos organes solides, les 臟腑 zàng fǔ, selon les associations suivantes :

xīn Coeur shén
shèn Reins zhì
gān Foie hún
fèi Poumons
Rate

心神 xīn shén

Le cœur qui gouverne l’intelligence, est lié à notre condition physique. Également connu sous le nom d’esprit empereur, le xīn se situe au sommet de la hiérarchie des cinq esprits, les quatre autres étant des aspects délégués de l’esprit du cœur au sein des zàng fǔ . Résident dans notre cœur, xīn est associé à l’élément feu. Xīn nous garde éveillés, alertes et réactifs pendant la journée. Xīn shén peut être observé de l’extérieur par l’état du teint, la netteté des yeux, l’agilité physique et la cohérence de la parole. De mauvaises habitudes de sommeil, des rêves qui les interrompent, des incohérences, des natures trop bavardes, de l’agitation et peut-être même certaines formes de schizophrénie pourraient indiquer des déséquilibres de xīn shén.

誌神 zhì shén

L’esprit qui réside dans nos reins et est donc associé à l’élément eau. Zhì gouverne l’intention et les efforts requis pour accomplir des choses. Il est étroitement associé au jīng que nos reins stockent. De manière critique, le jīng régit les activités de notre vie et nos reins jouent donc un rôle crucial dans la théorie et la pratique de la médecine chinoise.

魂神 hún shén

L’âme éthérée, loge dans notre foie et survit à notre mort en tant que conscience. Elle est associé à l’élément bois. Hún est similaire à pò dans la mesure où il s’agit d’un aspect de la conscience, mais s’en différencie car il régit notre nature innée : pò aborde ce que nous pourrions considérer comme nos besoins et désirs plus cognitifs et immédiats. Hún assure nos traits de vie et les attributs comportementaux. Avec un développement spirituel accru, une plus grande partie des aspects physiques de notre conscience qui résident dans notre pò sont encodés dans notre hún. C’est significatif. Les fréquences vibratoires qui constituent notre hún survivent à notre existence physique. Alors que nos pò « terres » s’évanouissent avec notre état physique au moment de notre mort, notre hún retourne en yuán shén. Éduquer le hún est fondamentale pour le taoïsme, et en unifiant nos esprits, nous brisons le cycle de la réincarnation et nos esprits unifiés rejoignent le 道 dào. Ce qui n’est pas retourné est recyclé selon la théorie de la réincarnation taoïste.

魄神 pò shén

L’âme corporelle, réside dans nos poumons. Elle est associée à l’élément métal. Alors que hún pourrait être considéré comme un aspect plus stratégique de notre âme «de vie», pò répond à nos besoins ou désirs plus immédiats. À la mort, pò se dissout avec les éléments de notre corps et tend à être associé à nos désirs immédiats.

意神 yì shén

Notre capacité à utiliser notre esprit de manière conceptuelle pour Intellectualiser et formuler une intention est associée à l’élément terre et réside dans notre rate. Les déséquilibres de rate sont très fréquents en raison des modes de vie actuels. L’anxiété et la rêverie sont les symptômes typiques des déséquilibres qui conduisent à des problèmes de rate. Nous pouvons reconnaître les déséquilibres de la rate en recherchant des marques de dents dans les diagnostics de la langue, ainsi que, par exemple, dans l’interprétation du visage (le bout de notre nez). Étant donné que le méridien de la rate recouvre l’intérieur de la jambe, la souplesse ou le manque de souplesse dans la partie inférieure du corps, des jambes, peut être un indicateur général pour les professeurs d’arts martiaux et les praticiens de l’état de la santé de la rate des étudiants.

Shén dirige l’organisation ultérieure des fonctions énergétiques et physiques tout au long de notre vie. L’équilibre, ou plus concrètement le déséquilibre, entre xīn, zhì, hún, pò et yì influence notre forme énergique et même physique. C’est un point fondamental. Alors que, par exemple, la science occidentale conclut parfois que la conscience est parfois supposée évoluer en raison de la complexité d’un organisme, dans la théorie taoïste, la conscience est à l’origine de la genèse des domaines énergétique et physique.

La conscience est mise dans une posture inconfortable dans la science occidentale. Jusqu’à récemment, la biologie traditionnelle, la chimie et la physique évitaient la conscience face à des théories qui semblaient corroborer les observations du monde physique. La conscience a été laissée à la spiritualité et à la religion. Alors que nous prenons conscience du monde qui nous entoure au XXIe siècle, les scientifiques s’intéressent davantage à l’idée que nous ne nous distinguons pas de la conduite quotidienne de l’univers dans son ensemble. Nous en sommes une composante. Plus que cela, les scientifiques découvrent que s’agissant de l’univers uniquement en termes de physique newtonienne, l’histoire entière est encore courte d’au moins quelques chapitres. Par exemple, le professeur Brian Cox, professeur de physique à l’Université de Manchester, a postulé que, pour la totalité de la matière de notre univers, lorsque l’état de la matière change dans n’importe quelle partie de l’univers, la matière se rééquilibre dans tout l’univers jusqu’à de très microscopique niveaux, niveaux à partir desquels la matière est construite. De cette façon, non seulement nous faisons partie de l’univers dans lequel nous vivons, mais tout ce que nous faisons oblige également le reste de l’univers à changer. L’univers est un endroit affairé.

L’idée que quelque chose que nous faisons ici pourrait changer quelque chose à la
lisière de l’univers est une pensée décourageante. Cela ne devrait pas être une pensée aussi décourageante dans le contexte de la théorie de la création taoïste, car, dans la théorie taoïste, la proposition selon laquelle la matière se rééquilibre constamment en fonction de son environnement est absolue. Comme le dit Laozi : toutes les choses sont façonnées par l’environnement. La proposition est inscrite dans la dualité de la théorie du yin~yang. De plus, dans le modèle taoïste, la conscience est ensemencée dans l’état de 無極 wújí, et la conscience est l’étincelle qui fournit le coup de pouce, ou plus précisément la longueur d’onde qui commence le processus de 太極 tàijí qui mène au yin~yang .

L’histoire du 原神 yuán shén ne se termine pas dans le big bang de la conception humaine. Quelque chose se passe aussi quand notre existence physique cesse. Brian Cox suggère de manière intéressante que la matière existe à l’intérieur de l’équilibre de sa totalité. Ainsi, si shén peut être décrit comme une information codée en fréquences de vibration, il ne suffit pas de supposer que, lorsque nous mourons, notre conscience s’évapore. Les fréquences vibratoires qui constituent notre shén «brut» ne peuvent pas simplement s’arrêter, car cela laisse un déséquilibre dans la totalité de la matière. Selon la théorie taoïste, notre hún retourne à yuán shén à notre mort. C’est pourquoi un taoïste cherche à cultiver sa spiritualité: en développant notre spiritualité, que Laozi appelle 惪 dé, vertu, notre hún assume davantage de caractéristiques de notre conscience physique.

I incline to the idealistic theory that consciousness is fundamental, and that the material universe is derivative from consciousness, not consciousness from the material universe… In general the universe seems to me to be nearer to a great thought than to a great machine. It may well be, it seems to me, that each individual consciousness ought to be compared to a brain-cell in a universal mind.

Sir James Jeans, interview dans les années 1930

L’implication de l’idée selon laquelle les germes de conscience importent n’est peut-être pas acceptable pour ceux qui aiment l’opiacé que le darwinisme offre. Est-ce important? Après tout, le monde continue de tourner. Cependant, à mesure que les rideaux se lèvent pour révéler la réalité, il se peut que la théorie de l’évolution de Darwin, insuffisamment au service d’un monde plus vaste que celui imaginé par Darwin, subisse le destin auto-réalisateur qui conduit certains scientifiques à prédire une fin des temps glaciale. Peut-être que ça compte après tout. Dans un monde où la matière répond à la logique de la conscience, il est peut-être dans la finalité de notre conscience de jouer son rôle dans la recherche d’un avenir meilleur.


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