Tiandi

Attention versus atténuation

Les pratiquants de taijiquan savent probablement qu’il est important de prêter attention à ce qu’ils pratiquent, mais ils peuvent ne pas se rendre compte qu’il est naturel et normal pour les humains d’atténuer ou de rejeter divers signaux que nous recevons. Comme nous ne sommes capables de traiter qu’une quantité assez limitée d’informations à la fois, nous supprimons nécessairement les informations qui semblent moins importantes.

Modulation sensorielle

Lorsque la capacité de supprimer les informations sensorielles indésirables est défectueuse, comme chez certains individus autistes, il est difficile de fonctionner car on est incapable de trier les informations significatives du bruit de fond et on peut être submergé par les multiples entrées sensorielles. Nous avons donc besoin de la capacité de supprimer les informations que nous recevons réellement afin qu’elles ne nous distraient pas ou ne nous submergent pas. Ce n’est pas tant la question de l’attention, que de son objet.

Bien que nous ne soyons pas au courant d’une grande partie des informations que nous recevons, ces informations supplémentaires peuvent être écoutées si nous y prêtons attention. Cela peut être observé chez les personnes qui sont devenues aveugles et qui compensent par la suite en développant leur conscience des signaux d’autres sens comme entendre, sentir, sentir les courants d’air sur les poils de leur peau, ou la chaleur sur leur peau, etc. la plupart des gens reçoivent, c’est juste que nous avons atténué ces signaux lorsque la vue est notre organe sensoriel prédominant.

Proprioception

Le taijiquan nous apprend à prêter plus d’attention à des sens tels que la proprioception qui nécessitent habituellement moins d’attention. La proprioception est l’ensemble des informations nerveuses transmises au cerveau permettant la régulation de la posture et des mouvements du corps. Une proprioception accrue donnera aux individus entraînés plus d’informations sur le contact qu’ils ont avec d’autres personnes ; cela n’est pas possible sans un entraînement pour accroître la prise de conscience de ces signaux d’information C’est un élément important dans la pratique du taijiquan en tant qu’art martial, ainsi que pour l’équilibre chez les personnes âgées ou malades.

On pourrait dire que le taijiquan apprend à être conscient de ce dont on doit être conscient. Mais c’est difficile parce que notre esprit ne peut vraiment concentrer son attention que sur une ou deux choses à la fois, et la plupart de nos sens sont constamment refoulés. Tant que nous ne nous sommes pas suffisamment familiarisés avec un aspect pour qu’il ne nécessite plus notre attention directe, nous avons du mal à prêter attention à d’autres choses en même temps. Nous devons sonder diverses choses qui nécessitent notre attention suffisamment longtemps pour que nous puissions le faire correctement sans plus avoir à y consacrer beaucoup d’attention. Ensuite, nous pouvons nous frotter le ventre et nous tapoter la tête simultanément.

Nous nous sommes constamment entraînés à ajuster notre corps pour rester équilibré et droit si longtemps que la plupart d’entre nous ne réalisons plus que nous le faisons activement. Mais la prise de conscience de la difficulté de garder l’équilibre avec la fragilité due au vieillissement. Il peut également être démontré chez de jeunes individus en bonne santé en les faisant en équilibre sur une jambe avec les yeux fermés. Presque tout le monde essayant de garder l’équilibre sur une jambe avec les yeux fermés réalisera l’effort et l’attention nécessaires pour le faire, même si cela semble automatique pendant les activités quotidiennes normales.

Heureusement, nous pouvons reconnaître facilement quand nous perdons notre équilibre. C’est pourquoi, des pratiques telles que pousser les mains (推手 tuīshǒu) peuvent être utilisées pour examiner le moment où nous perdons l’équilibre et nous pouvons alors nous entraîner à nous corriger. Si nous savons quand nous nous déséquilibrons, nous pouvons alors porter notre attention sur les conditions présentes à ce moment-là. Nous devons être conscients des problèmes avant de pouvoir espérer faire des ajustements qui corrigent les défauts qui conduisent à notre déséquilibre.

心猿意马 xīn yuán yì mǎ

Un autre effet de notre capacité limitée à traiter plusieurs stimuli simultanément est le Singe de l’Esprit (猿 xīn yuán), à cause de l’agitation perpétuelle de l’esprit quand notre attention saute d’une chose à une autre et ne prête jamais vraiment beaucoup d’attention à aucune d’entre elles. Notre attention est capturée par une seule chose puis se déplace sur une autre, et ainsi de suite, sans que nous puissions nous installer dans un état où nous pouvons voir la situation dans son ensemble plutôt que de poursuivre sans relâche de nombreux stimuli individuels.

Un exemple courant de nos limitations mentales est que lorsque nous avons été corrigés sur un mouvement dans l’étude de la forme, nous aurons tendance à fauter sur le mouvement précédant car notre esprit saute en avant sur le mouvement qui a été corrigé et notre attention est dirigée vers la correction que l’on s’attend à faire, avec pour résultat que l’attention s’éloigne du mouvement précédent. Lorsque l’esprit se concentre sur l’avenir, il est difficile de prêter attention au présent. Nous avons tendance à nous concentrer sur le passé (l’erreur que nous avons commise qui devait être corrigée), ainsi que sur l’avenir (comment faire le prochain mouvement pour corriger l’erreur passée), et manquons souvent d’avoir notre attention sur le présent.

En raison du Singe de l’Esprit et d’autres limitations mentales, les artistes martiaux peuvent souvent trouver un bénéficie dans la méditation ou dans d’autres pratiques d’apaisement et d’entraînement de l’esprit. Concernant le taijiquan, la culture d’un esprit calme par la pratique des formes lentes représente une méditation en mouvement. La lenteur donne également aux praticiens suffisamment de temps pour traiter mentalement les nombreux composants impliqués dans l’art, sans avoir à passer au mouvement suivant avant de terminer celui en cours ; ce qui permet de garder l’esprit concentré sur le moment présent tout au long de la forme.

Dans les arts martiaux, nous voulons avoir clairement les détails sans perdre de vue l’ensemble du tableau. Mais cela est contraire à la façon dont nous traitons normalement les informations, en nous concentrant sur une chose (ou au plus deux choses) tout en atténuant ou en ignorant les autres. Nous ne pouvons pas voir la forêt pour les arbres (en se concentrant sur le détail d’un seul arbre et en perdant de vue la forêt en général). Nous voulons pouvoir nous concentrer sur les spécificités sans perdre la conscience des autres aspects de notre environnement (les généralités).

Ce qui était important pour la survie était de prendre conscience des menaces possibles qui nous frappaient, et cela est surtout traité lorsque nous voyons le mouvement dans notre vision périphérique. La vitesse relative du traitement de cette information par notre cerveau (le flux dorsal du cortex visuel; traitement principalement de l’information «où» ou de l’emplacement dans l’espace) est plus rapide que le traitement de l’examen détaillé des choses dans notre vision fovéale (en utilisant le flux ventral du cortex visuel et traitant principalement les informations «quoi», lorsque nous nous concentrons sur quelque chose que nous manipulons avec nos mains, par exemple).

Mais lorsque notre attention est absorbée par de petits détails quand nous utilisons la vision fovéale (centre du champ visuel), nous manquons souvent les signaux périphériques car notre cerveau les atténue à l’arrière-plan. Les magiciens utilisent notre attention et notre attirance singulières pour le mouvement pour nous distraire de ce qu’ils font. C’est aussi pourquoi nous sommes souvent distraits par la couleur et le mouvement des tissus, les couleurs du sabre ou des pompons d’épée. Lorsque notre esprit de singe est capturé par une chose, il y a beaucoup d’autres choses qui manquent.

Nous voulons que notre perception soit comme lorsque nous jonglons où les balles sont suivies par la vision périphérique, tout en conservant la précision nécessaire pour attraper les balles avec nos mains. Se concentrer sur une balle (c’est à dire avoir une balle qui capte notre attention) atténuerait notre conscience des autres balles et nous les ferait tomber. Nous voulons être conscients de notre adversaire, mais pas s’y fixer, et cela est parfois réalisé par une mise au point douce sur la poitrine de l’adversaire tout en gardant ses bras et ses jambes dans notre conscience visuelle périphérique.

Idéalement, nous voulons connaître l’adversaire par le toucher mais, comme avec la vision, le toucher ne doit pas non plus capter toute notre attention et réduire ainsi la conscience que nous pourrions avoir de ce qui se passe par ailleurs. Les temps de réaction basés sur le toucher sont généralement plus rapides que ceux de la vision. Bien que de nombreux facteurs puissent contribuer aux temps de réaction, en général, le toucher correspond de ~ 2/3 à ~ 3/4 des temps de réaction basés sur la vision. Les actions réflexes peuvent même être presque instantanées puisqu’elles contournent le traitement cérébral et ne nécessitent pas le traitement cognitif d’ordre supérieur requis par la vision.

Le réflexe myotatique (ou réflexe d’étirement) est un réflexe monosynaptique. Il correspond à la contraction d’un muscle en réponse à son étirement involontaire. Lorsqu’on étire un muscle, celui-ci développe une tension qui va durer aussi longtemps que dure l’étirement. Cette tension s’oppose à l’étirement et vise à maintenir constante la longueur du muscle (c’est-à-dire à ramener le muscle à sa longueur initiale).

Le réflexe d’étirement est utilisé pour maintenir les angles des articulations et, puisqu’il s’agit d’une action réflexe, il est presque instantané. Si un praticien maintient le peng (掤 plénitude structurelle), alors le réflexe d’étirement pourrait répondre à tout ce qui perturbe cette structure. D’autre part, la vision a un retard d’environ 200 ms. Ce retard visuel est la raison pour laquelle nous déduisons un mouvement continu lors de la visualisation d’un film ou d’une télévision, qui utilisent des fréquences d’images d’environ 24 images/s ou plus (nous verrions un scintillement entre les images lorsqu’elles sont affichées à des fréquences d’images plus lentes que notre vitesse de traitement visuel).

Bien que des études aient montré que les temps de réaction pour les stimuli qui sont directement regardés (vision fovéale) soient plus rapides que ceux de notre vision périphérique, ces études sont principalement effectuées avec des stimuli simples stationnaires plutôt que dans des cas où plusieurs stimuli importants sont présentés simultanément (comme lorsqu’il y a différentes directions, ou lorsque l’on utilise différents types de stimuli, par exemple, certains étant visuels et d’autres tactiles). Avec la tendance qu’a notre esprit de singe à être distrait par une chose et à en manquer d’autres, ces études ne représentent pas très bien les situations de combat car le combat nécessite la prise de conscience de plusieurs stimuli complexes simultanément, et le mouvement est un facteur important.

Le temps de réaction dépend également de l’état d’attention ou d’excitation, les temps les plus rapides étant dans un état intermédiaire, ni trop détendu ni trop tendu. Pour ceux qui utilisent le taijiquan martialement, il a été démontré que le cycle respiratoire peut influencer les temps de réaction, les réactions étant plus rapides pendant l’expiration que pendant l’inspiration. Il serait donc intéressant d’attaquer un adversaire lorsqu’il inspire et d’expirer lorsqu’il attaque ou défende.

Dans la pratique du taijiquan, nous devons éviter d’écarter des informations, comme la proprioception et la vision périphérique, afin que nous restions conscients; mais sans avoir l’esprit capturé par des distractions uniques. Pourtant, nous devons simultanément conserver notre précision et donc la conscience de nos actions et de nos mouvements. Ce n’est qu’alors que nous pouvons espérer comprendre ce que la situation exige en réponse aux informations reçues perçues. La conscience (知覺 zhī jué) est la perception (覺 jué) de ce qu’est quelque chose plus la réalisation (知 zhī) de ce qu’elle est. Dans la pratique du taijiquan, nous dirons que nous avons besoin d’écouter (听 tīng) et de comprendre (懂 dǒng).

Nous devons nous entraîner à se sentir correctement notre corps comme un tout. Lors de l’apprentissage initial, nous devons nous concentrer sur des éléments individuels spécifiques, mais nous voulons finalement que ces éléments individuels se coordonnent en un tout. Ensuite, nous n’aurons qu’un seul ensemble auquel prêter attention plutôt que de nombreux éléments individuels. Lorsque nous avons atteint la capacité de nous coordonner en un tout, alors nous pouvons libérer notre esprit pour aussi prêter attention à d’autres choses, comme un adversaire (sans perdre la sensation correcte de nous-mêmes).

山右 王宗岳 太拳 論

Une fois que vous avez enraciné ces techniques, vous arriverez progressivement à identifier les énergies, puis à partir de là, vous vous frayerez un chemin vers quelque chose de miraculeux. Mais à moins que vous ne pratiquiez beaucoup pendant une longue période, vous n’aurez jamais de percée.

Traité de taijiquan de Wang Zongyue de Shanxi

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