Propos du grand maître Wu Chien-ch’uan d’après une traduction de Doug Woolidge. 吳鑑泉宗師 Wú Jiànquán zōngshī (1870-1942) est un maître de taijiquan, fils de 吳全佑 Wú Quányòu, le fondateur du style Wú. À sa mort en 1942, c’est son fils aîné 吳公儀 Wú Gōngyí qui lui succéda à la tête de l’école. L’essence du taijiquan … Lire la suite
Dans le taoïsme, xìng et mìng sont deux concepts interdépendants qui peuvent être compris de différentes manières. Xìng et mìng représentent non seulement deux aspects différents du corps~esprit mais aussi deux modes différents de culture de soi. Il y a deux difficultés principales à comprendre xìng et mìng. Premièrement, la signification littérale de xìng et mìng, les traductions ne reflètent pas toujours la façon dont xìng et mìng sont compris dans la tradition taoïste. Deuxièmement, même dans la tradition taoïste, il peut y avoir des incohérences dans la façon dont ces termes sont utilisés.
Traduction de la deuxième partie d’un article de Stephen Frost publié dans le journal «Yuan Ji» consacré au fajin.
Cet article explique pourquoi nous devons éliminer totalement toute forme de tension physique, émotionnelle et mentale pour activer le processus de fajing. Il s’agit des moments juste avant et l’instant où le fajing se produit. Ce qui se passe après cela (c’est-à-dire le suivi) n’est pas le sujet de cet article.
Amener l’énergie au sommet de la tête consiste à maintenir celle-ci bien droite, de telle façon que l’énergie spirituelle parvienne à son sommet. Pour réaliser cela, il ne faut pas employer la force musculaire, ce qui aurait pour effet de contracter le cou et d’entraver la circulation du souffle et du sang. La nuque doit rester relâchée de façon naturelle. Sans cela, l’essence et l’énergie spirituelle ne peuvent être mises en mouvement.
Takemusu Aiki regroupe les enseignements du fondateur de l’aikido, le vénérable Ueshiba Morihei. Parmi l’abondance des livres sur l’aïkido, Takemusu Aiki est l’œuvre qu’il faut toujours garder sur soi car il exprime sans détour l’esprit du vénérable Morihei.
Kishimoto Sensei donnait beaucoup d’idées intéressantes, dont l’une a attiré mon attention en particulier et que je voudrais partager avec vous aujourd’hui. Il a décrit les trois niveaux de visualisation que l’on peut réaliser au cours d’un étude de l’iaido.
Citation du Tao-tö king dans une traduction du chinois par Liou Kia-hway.
Le tai chi chuan est difficile à apprendre. Se détendre en pratiquant le tai chi chuan est la phase la plus difficile à passer. Pour se détendre l’esprit d’une personne est le plus grand obstacle à surmonter dans la pratique du tai chi. Il faut un grand effort pour former et exercer son esprit pour se détendre.
L’entraînement quotidien est la base, le fondement même pour développer les compétences martiales. Tout artiste martial ayant réussi dans l’histoire de ces pratiques a bâti son succès sur une assise solide de compétences essentiellement construites sur une base quotidienne. Dans les arts martiaux chinois ce que cette pratique développe est appelé gōng fu.
Quand je suis arrivé au Japon, en 1976, je pensais y rester 2 ans pour continuer l’étude de l’Aïkido au Dojo central de Tokyo (à l’époque, j’étais 3 e dan). J’y suis resté 5 ans et demi (de février 1976 à août 1981), et pendant ce séjour j’ai rencontré celui qui allait devenir mon maître en Aïkido : Michio Hikitsuchi Sensei. Parallèlement, j’allais suivre l’enseignement d’une école de Jo-Jutsu (bâton) sous la direction de Shigeiro Matsumura Sensei et découvrir la pratique du Katsugen Undo de Maître Haruchika Noguchi.
