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Principes taoïstes appliqués au qi gong

Ciel savignacois, photographie de Dominique Clergue

Les 18 Principes taoïstes sont une compilation des lois du vivant et de la nature. Connaître ces 18 Principes est le meilleur moyen pour l’être humain de vivre longtemps et en bonne santé, d’être performant et efficace dans son action et d’entretenir une relation harmonieuse avec les autres et avec le monde. Clé de lecture du vivant, ils ont vocation à être observés puis intégrés pour être enfin oubliés dans l’instant.

Harmonie

L’harmonie est la circulation libre et totale du souffle permettant l’expression de la performance et de la joie.

  • L’harmonie (和 hé) est présente lorsque le pratiquant atteint ce que l’on appelle prosaïquement l’état de qi gong mais que l’on devrait plutôt appeler l’état de la conscience pure, lorsque l’on ressent une forme de félicité et brillance intérieure, lorsqu’on n’a plus conscience de pratiquer le qi gong et que l’on se sent agi, à l’image du pianiste qui improvise. S’il vous arrive de ressentir cet état absolu de bien-être ou de non-état, vous êtes dans le principe d’harmonie.
  • A l’image d’un coucher de soleil, la manifestation de ce principe d’harmonie ne peut être recherché par la volonté. Il n’est pas un objectif mais une conséquence, une observation et non une intention.

Impermanence

Le changement est le principe même de la vie puisque l’absence de changement s’appelle la mort. Il n’arrive jamais que rien n’arrive, la seule chose qui ne changera jamais, c’est le changement lui-même, qui débouche sur le paradoxe de la permanence (常 cháng) du changement (化 huà). Cela induit la nécessité d’accepter que tout ait besoin de bouger dans sa vie et de s’adapter, de s’ouvrir à la nouveauté et à l’innovation, de travailler son agilité corporelle et sa motilité psycho-émotionnelle. L’impermanence (无常 wú cháng) suggère le retour du favorable lorsque tout est en apparence déréglé, disharmonieux ou conflictuel. Elle induit également une attitude de vigilance et d’observation active, même lorsque tout semble bien aller ou que rien ne se passe en apparence.

  • Une forme n’est jamais la même et se modifie selon notre état corporel, énergétique ou psycho-émotionnel du moment. Le ressenti d’un même exercice de qi gong peut se modifier (durée, intention, posture, respiration …) selon le lieu, le moment, les personnes présentes, etc.
  • A rebours de l’orthodoxie de certains enseignants, tant que la forme vous semble juste et que le ressenti est présent, considérez que la modification de la forme dans l’instant présent est normale et qu’elle n’est que la simple manifestation du principe d’impermanence.
  • Si vous vous savez et ressentez dans le juste, acceptez de modifier les formes qui vous ont été enseignées.

Interdépendance

Ténues ou fortes, il existe des liaisons visibles ou invisibles partout. Evoluer spirituellement, c’est apprendre à voir le maximum de connexions entre les choses et les êtres pour augmenter notre niveau de conscience et notre efficacité d’action et de vie. 

  • Plus on pratique et plus les interdépendances et les liens apparaissent. L’enseignant dépend de ses élèves et réciproquement. L’enseignant, comme le pratiquant, dépend de sa propre filiation et de ses lectures, de la qualité de sa pratique, de l’énergie du lieu et du jour, de son état émotionnel intérieur et de celui du groupe, etc. La forme de qi gong, externe ou interne, statique ou dynamique …, n’est que la conséquence manifeste de ces jeux d’incidence et de contexte.
  • Prenez conscience de ces connexions et interdépendances (votre état énergétique intérieur, celui du groupe, du lieu, de l’enseignant…) pour devenir plus libre et pouvoir éventuellement agir dessus, les conserver ou peut-être un jour vous en affranchir. C’est par ce genre de prise de conscience que l’élève décide par exemple de quitter son enseignant pour poursuivre et parfaire sa pratique, ailleurs ou autrement.

陰陽 yīn yáng

Tous les êtres vivants (萬物 wàn wù) sont constitués de deux forces non pas opposées mais dynamiques et complémentaires qui se nourrissent et s’interpénètrent l’une l’autre. Tout existe en chacun d’entre nous. Chaque événement (ou situation) porte en lui sa polarité complémentaire. Ainsi, un mal d’aujourd’hui sera peut-être un bien demain et réciproquement. La contrainte fait partie du chemin : pas de motivation sans épreuve, pas de réussite sans effort, pas de joie sans tristesse, pas d’amour sans peur. Il convient ainsi d’être capable de voir le Yang dans le Yin et le Yin dans le Yang, le risque dans la victoire, la renaissance dans la défaite, développer un instinct de vigilance ainsi qu’une certaine dose de fatalisme.

  • Ressentez le yang et le yin de votre corps et des formes. Si le bras va à droite, ressentez comment la hanche se déplace vers la gauche etc. Constatez que l’un ne peut exister sans l’autre.
YangYin
gauche droite
haut bas
dehorsdedans
derrièredevant
inspirationexpiration
  • Si vous souhaitez aller plus loin, ressentez le yin dans le yang et le yang dans le yin. L’inspiration est yin et peu propice au mouvement. Les poumons cependant gonflent et s’expansent, ce qui est yang. A l’inverse, l’expiration est majoritairement yang car propre à l’action. Les poumons cependant se vident et rapetissent, ce qui est yin.
  • Si vous avez tendance à être yang : extraverti, dans le mouvement et l’action, la vitesse…, pratiquez yin : douceur et lenteur des mouvements, statique plutôt que dynamique, … A l’inverse, pratiquez yang et de manière martiale si votre constitution est majoritairement yin :introversion, timidité, nonchalance, manque de confiance en soi, effacement …

Fractal

L’homme est à l’image de la nature. Les mêmes lois fondent le microcosme comme elles fondent l’ensemble du monde vivant, créant le concept de fractalité. 

  • On pratique dans le présent des formes qui proviennent du passé. On reproduit ce que son instructeur nous enseigne, qui le tient lui-même d’un autre enseignant. L’enseignant s’adapte en retour à ses élèves. Le haut est à l’image de ce qui est en bas et réciproquement.
  • Notre esprit est à l’image de notre corps et réciproquement. Travaillez les formes de l’esprit pour rééquilibrer votre corps lorsque celui-ci est en déséquilibre et moins capable de se rééquilibrer seul. Symétriquement, travaillez les formes du corps pour rééquilibrer l’esprit lorsque celui-ci est en déséquilibre et moins capable de se rééquilibrer seul.
  • Pratiquez les formes en fonction de la saison afin que le microcosme de l’humain vibre au diapason du macrocosme de la nature.
  • A un niveau plus avancé, ressentez la fractalité de l’univers en vous.

Cosmocentrisme

La nature peut se passer de l’homme mais l’homme ne peut pas se passer de la nature. Il existe un principe supérieur qui est la triade du vivant, du souffle et de la conscience. L’espèce humaine n’est pas supérieure à ce qui fonde le vivant car ce dernier peut se passer de l’homme. Il en est de même pour le souffle et la conscience. La nature n’a pas été créée à son exclusive attention.

Seul celui qui a pratiqué la route connait la profondeur des trous.

Proverbe chinois
  • Lorsque vous vous sentez prêt, travaillez votre qi gong avec l’étoile polaire et la Grande Ourse, puis avec les forces de l’univers et la conscience créatrice elles-mêmes, avec une douceur et gratitude infinies, sans force, sans vitesse et sans attente.
  • Ressentez l’univers en vous.

Unité

Au-delà des dualités d’apparence, au-delà des cycles, au-delà du yin/yang et du deux, réside une pulsation et un appel plus fort encore qui s’appelle la fusion vers l’unité. Unité en soi, unité entre les êtres vivants, entre les choses, entre les choses et les êtres, entre les plans et les dimensions, visibles ou invisibles. Cette Unité s’affranchit du temps et de l’espace via notamment à la vacuité (無際 wú jì). Cette recherche de l’unité permet de se rapprocher de l’origine et nous invite à voir ce qui nous réunit et nous connecte plutôt que ce qui nous sépare.

  • Après plusieurs années de pratique, vous ressentirez probablement l’envie de vous connecter à ce qui dépasse votre enveloppe personnelle, à fusionner votre petite conscience au dào.
  • Pratiquez les techniques du vide qui mènent à l’unité et à l’immortalité, entre l’inspir et l’expir par exemple.
  • Pensez-vous puis ressentez-vous infini.

Nature

Nous sommes partie intégrante de la nature (自然界 zì rán jiè). Abimer la nature, c’est abimer l’homme car nous dépendons d’elle. Nous sommes soumis à ses lois et à ses rythmes. Il convient de bien connaître la nature mais également sa propre nature pour agir avec efficacité, dans la joie de soi, de l’autre et du monde, sur la voie de sa mission de vie, de son mandat céleste (命 tiān mìng).

  • Pratiquez dans la nature chaque fois que vous le pouvez.
  • Adaptez les formes selon la saison du moment. Travaillez le foie, la vue et les tendons au printemps, le cœur et la gestion émotionnelle durant l’été, la rate et l’estomac à la fin de l’été et entre deux saisons, les poumons, le gros intestin et l’odorat durant l’automne, les reins, le système uro-génital et l’audition durant l’hiver.
  • Ne laissez aucune trace de votre passage dans la nature.
  • Ne cherchez pas à perturber l’équilibre de la nature.
  • Avant d’atteindre un niveau avancé, évitez de pratiquer le qi gong par temps d’orage ou de tempête.
  • Pratiquez selon votre propre nature : yin ou yang, rythme des mouvements, choix des formes, …
  • Adaptez les postures en fonction de votre constitution ou troubles personnels et de vos biorythmes : adaptation des horaires de pratique.

Frugal

La nature est frugale et cherche à économiser son énergie. Le même modèle de nervure et d’embranchement par exemple sert à créer une feuille, un réseau cardio-vasculaire, un éclair ou les rides du corps humain. Il en est de même avec le schème de la spirale. L’amour et l’agir juste (無為 wú wéi) permettent d’économiser son énergie. Le non-agir cherche à se conformer aux lois de l’ordre cosmique, à perturber le moins possible l’équilibre harmonieux de la nature, à agir avec la souplesse et la spontanéité de l’enfant, à laisser venir ce qui vient et ce qui est là, à préparer et observer, agir du mieux qu’on le peut puis se détacher du résultat qui ne nous appartient plus, à développer une expertise telle qu’agir devient un réflexe inconscient et harmonieux, à laisser évoluer l’environnement pour faire apparaître une solution naturelle et simple, à opter pour la décision qui prend le moins d’énergie possible, …

  • N’émettez que des pensées en pour : pour gagner en fluidité d’énergie et limiter les pertes d’énergie.
  • Soyez sans attente, n’ayez aucun objectif, pratiquez comme dans un rêve, 20% de mental et 80% de vide.
  • Répétez les formes au point de ne plus savoir si c’est vous qui mouvez la forme ou si c’est la forme qui vous meut.
  • Dans un lâcher-prise de plus en plus profond, laissez venir les mouvements spontanés qui s’expriment dans votre pratique, laissez-vous de plus en plus guider par la forme et emmener vers les sensations de son choix. Acceptez de lui donner la main.
  • Optez progressivement, si vous le ressentez comme tel, pour des formes immobiles ou internes. Il n’est guère besoin de bouger puisque tout est déjà là. Ralentir permet de voir, s’immobiliser permet de tout voir.

Homéostasie

Il existe toujours une force de retour à l’équilibre, l’équilibre succède toujours au déséquilibre. Il existe une force de retour qui permet de revenir à proximité du point d’harmonie initial ou au contraire, qui va provoquer le passage à un autre plan d’harmonie.

  • En cas de déséquilibre ou d’inconfort intérieur tels que l’impatience, les contrariétés, les tensions …, pensez d’abord à éliminer l’impur et à purifier l’énergie avant de travailler la forme.
  • Si vous êtes tendu, optez pour les formes de retour au calme : respirations, visualisations … Si vous vous sentez mou, optez pour des formes plus yang et/ou martiales.
  • Testez plusieurs formes et plusieurs variantes d’une même forme, prenez des libertés et optez pour celle qui génère le meilleur ressenti, celle qui permet le retour à l’équilibre le plus efficace et le plus rapide.
  • Acceptez et travaillez avec l’imprévu pour recréer l’harmonie.

Simple

La nature est simple (簡樸 jiǎn pǔ) et reproduit les formes de base. Elle élimine le futile et l’accessoire, tout ce qui ne sert pas et ne contribue pas aux autres principes, tout ce qui consomme de l’énergie.

  • Supprimez dans la forme tout ce qui ne vous semble pas utile, dépouillez et allégez-la.
  • Dans votre enseignement et vos messages, comme les plus grands pédagogues, optez pour des images ou des symboles pour faire comprendre des concepts plutôt que de longs discours.
  • N’hésitez pas à reproduire un cours qui a bien fonctionné et à le noter.

Libre

L’important réside dans le juste : agir au mieux dans la direction de ce que l’on croit être son mandat céleste (天命 tiān mìng) et se détacher des résultats de son action qui ne dépendent pas de nous, ne dépendre d’aucune autorité quelle qu’elle soit. Ralentir, installer le calme permet de mieux voir à l’intérieur de soi, autour de soi et donc agir de manière plus efficace et harmonieuse. Etre calme permet de faire apparaître des options que l’on n’aurait pas vues dans l’émotion ou la vitesse. Le calme permet d’être libre.

  • Ne soyez dépendant de rien dans votre pratique comme dans la vie. Ne soyez pas dépendant de votre lieu de pratique, de vos horaires de pratique, de l’esthétique de la forme.
  • Abandonnez progressivement la musique sonorisée pour être à l’écoute du silence, de la musique de vous-même et de la nature.
  • Abandonnez progressivement les espaces parfumés, tel que l’encens, qui créent une artificialité d’ambiance et une dépendance olfactive.
  • Détachez-vous des vêtements traditionnels et des rituels.
  • Ne vous sentez pas dépendant de votre enseignant.
  • Sentez-vous libre d’adapter les formes que vous avez apprises. L’orthodoxie dure des postures est un acte mental qui n’a rien de spontané.
  • Acceptez de transformer les sons yang en sons yin, acceptez de raccourcir une forme longue, créez des liens entre les formes que vous connaissez si vous le souhaitez et si cela apparaît.
  • Ne vous sentez pas dépendant de la traduction des textes que vous travaillez. Ne soyez pas dépendant de ce que vous lirez dans cet article.
  • Ne soyez pas dépendant du groupe et du regard des autres.
  • Ultimement, ne soyez même plus dépendant de vous-même.
  • N’ayez pas peur de cette liberté nouvelle et voyez-y au contraire l’accès à un pouvoir infini.
  • Adoptez pour seule croyance que vous êtes infini. Expérimentez que le calme intérieur transforme la croyance en expérience.

Naturel

L’homme sage (至人 zhì rén) laisse venir ce qui vient, ce qui est là et devient de plus en plus spontané. La spontanéité, c’est la nature. La spontanéité à soi et aux autres appelle également à la spontanéité au monde et au renforcement de l’intuition que l’on pourrait appeler la spontanéité invisible.

  • Laissez venir les mouvements qui s’imposent à vous. Dans votre pratique, faites-vous guider par ce qui vient.
  • A un degré plus avancé et parvenu à la détente totale, ouvrez-vous au qi gong spontané, acceptez sans peur, l’idée que votre corps puisse bouger indépendamment de votre conscience. Cessez l’exercice si un désagrément apparaît et sentez-vous capable de l’arrêter à tout moment.
  • Après avoir pratiqué en statique ou en dynamique, adoptez une posture de profond relâchement et de lâcher-prise. Mettez-vous dans une position corporelle et mentale d’attente et d’ouverture (無際 wújì). Sentez-vous prêt à recevoir n’importe quel message.
  • Analysez vos rêves, surtout après une séance de qi gong réussie.
  • Mettez à profit la période hypnopompique, 30 mn avant le réveil conscient du matin, pour vous mettre en totale réception de votre corps et de votre esprit .

Amour

Le rayon du soleil, la goutte d’eau, le fruit ou la fleur sont offerts à tous, sans aucun discernement ou souhait de contre-don. Le don est désintéressé et inconditionnel. L’amour universel permet la création, toutes les créations. C’est un principe premier de l’univers qui relie tout et qu’il nous est demandé de recouvrer, d’intégrer et d’incarner.

  • Pratiquez des techniques d’installation du calme et d’ouverture du cœur.
  • Pratiquez plus largement les techniques d’ouverture du champ de cinabre médian ( zhōng dāntián).
  • Donnez à ceux qui vous entourent et aux autres, à la hauteur de ce que vous pouvez donner et de ce qui vous semble juste.
  • Transmettez votre savoir, savoir-faire et savoir-être en qi gong aux personnes que vous croisez, si vous les pensez ouvertes et réceptives à cette idée.
  • Travaillez avec la puissance de l’amour universel sous la supervision d’un enseignant compétent.

Vrai

La nature ne dissimule rien et l’animal est nu. Le corps, l’arbre, les enfants et les animaux ne mentent pas et restent parfaitement authentiques à ce qu’ils sont. Il est important d’être dans la vérité de soi et dans le juste de la nature, quelles que soient les opinions de l’entourage. La vérité et la transparence nous rapprochent de la simplicité de la nature. Connaître son mandat céleste et pratiquer le non-agir sont importants pour avancer sur la voie de la vérité et de sa vérité intérieure. 

  • Travaillez les formes qui vous parlent, qui vous font avancer et que vous avez plaisir à pratiquer. Ce sont les formes justes pour vous. Acceptez de délaisser les autres et de faire un tri.
  • Enseignez selon votre vérité intérieure en sachant toutefois écouter le retour des pratiquants.
  • Acceptez la vérité des autres en matière de pratique (exemple : certains pratiquants ne savent pas se représenter les couleurs à l’intérieur de leur corps) et acceptez de réexaminer votre vérité.
  • Un enfant ou un animal ne sait pas mentir. Si l’exercice s’y prête, demandez-vous comment un enfant ou un animal pratiquerait ou enseignerait la forme.

Beau

Même si la beauté ne dure pas, apprendre à voir le beau dans ce qui nous entoure et à le mettre en valeur fait partie de la voie du dao : mettre de l’esthétique simple et dépouillée dans les lieux de vie, dans les comportements, dans les paroles ou dans les actes.

  • La beauté ne devrait pas être un acte mental, une volonté mais plutôt la conséquence visible d’un état intérieur et de postures extérieure. Trouvez l’harmonie dans le mouvement ou le non mouvement pour que la beauté puisse apparaître aux yeux de ceux qui vous regardent.
  • Soignez votre lieu de pratique et les vêtements que vous portez sans vous y attacher cependant, si vous trouvez qu’ils vous aident à installer cette beauté en soi et à la manifester lors de la pratique. Apprenez progressivement à vous en détacher. Le manteau de l’énergie pourrait être ultimement notre seule parure.

Joie

Comme pour l’oiseau qui chante, la joie est l’expression de la vie et de sa propre nature. La joie véritable provient de l’intérieur et s’expanse vers l’extérieur. Proche du bonheur, la joie est une énergie qui répond à la question du sens et de l’amour. Elle se vit dans l’instant, dans le présent.

  • Tentez autant que possible de pratiquer dans la joie et de la ressentir lors de la pratique.
  • Pratiquez la technique du sourire intérieur.
  • Optez prioritairement pour les formes qui vous procurent le plus de joie, dans le présent. Cette joie, comme les formes qui la portent, peuvent varier au fil du temps et des séances.
  • Pensez à observer cette joie après la pratique pour savourer l’état de bien-être intérieur, le rayonner et aider le corps à s’en souvenir.

Mue

Ralentir, observer avec intensité et sans précipitation permet d’agir au mieux et de manière frugale. L’oiseau qui boit lève sa tête à tout moment pour s’assurer qu’un prédateur ne va pas le croquer. Le sage s’adapte aux circonstances et aux situations. Il met son attention au service de son intention et de son efficacité. Il est à ce titre imprévisible.

  • Soyez capables d’adapter votre enseignement à votre public, d’expliquer si possible les formes ou les intentions des exercices, de plusieurs manières différentes.
  • Soyez capables de vous adapter au contexte du lieu de la pratique. Acceptez de changer de lieu si le lieu de pratique est inadapté.
  • Acceptez d’adapter les techniques et les formes en fonction de la situation qui se présente sur le moment.
  • Si possible, tentez de transformer une nuisance une opportunité.
  • Acceptez d’annuler un cours si les conditions ne s’y prêtent pas.
  • Si vous cherchez à monter haut, à vous ancrer dans le ciel, pensez à travailler simultanément les exercices de la terre et de l’ancrage.

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Professeur de qi gong et de tai chi chuan, créateur de l'école Nuage~Pluie