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Une force vide conduit le sommet

Le serpent qui rampe exécuté par le professeur Cheng Man Ching

虛靈頂勁 xū líng dǐng jìn

顶劲者,
头容直,
贯于顶也。

Dǐng jìn zhě,
tóu róng zhèngzhí,
shén guàn yú dǐng yě.

Une force au sommet,
la tête exprime la rectitude
et l’esprit pénètre le sommet

不可用力,
用力则项强,
气血不能流通,
须有虚灵自然之意。

Bùkě yònglì,
yònglì zé xiàng qiáng,
xuè bùnéng liútōng,
xū yǒu xū líng zìrán zhī yì.

Il ne faut pas user de force
User de force, raidit la nuque
qi et sang ne pourront circuler
Vous devez avoir l’intention de xū líng et une aisance naturelle

非有虚灵顶劲,
神不能提起也。

Fēi yǒu xū líng dǐng jìn,
zé jīngshén bùnéng tíqǐ yě.

Faute de xū líng dǐng jìn
alors l’esprit de vitalité ne peut pas, non plus, s’élever

L’expression xū líng dǐng jìn est un parfait exemple des difficultés de traduction de ces types d’écrits de taijiquan. Les dictons à quatre caractères (成語 chéng ) comme celui-ci sont un format courant pour exprimer la pensée chinoise. Comprendre un chengyu nécessite non seulement de comprendre les mots de l’idiome, mais aussi de comprendre le contexte culturel et les références de l’idiome. Xu ling ding jin n’est pas un chengyu classique mais est structuré et positionné comme s’il en était un. Traduire littéralement xū líng dǐng jìn n’a pas vraiment de sens.

Xū líng dǐng jìn est une citation du Traité du taijiquan (太拳論 tàijí quán lùn) attribué à Wang Zongyue, le légendaire créateur du taijiquan, et très probablement écrit par l’un des frères Wu au début des années 1800. Les frères Wu avaient une relation compliquée avec Yang Luchan, le fondateur du taijiquan de style Yang, étant tour à tour ses mécènes et ses étudiants, pour finalement le mettre à l’écart dans leurs versions des Classiques, ne mentionnant qu’une seule fois un certain Yang. Comme c’est typique pour les lettrés chinois, tous les textes qu’ils ont pu produire sont attribués à des autorités anciennes.

Des citations telle que xū líng dǐng jìn dans les points essentiels et les commentaires de Chengfu touche à la provenance et à l’histoire peu claires du taijiquan de style Yang. On dit que Yang Luchan a appris son art dans le village de Chen. Cependant, les pratiques actuelles du taijiquan de style Yang et de style Chen sont très différentes. Yang Luchan a peut-être été un grand créateur et synthétiseur, il a peut-être appris un art quelque peu différent dans le village de Chen que ce qui a été développé plus tard dans le style Chen moderne, ou il a peut-être appris ailleurs. Les frères Wu semblent avoir créé ou enregistré les textes maintenant connus sous le nom de Classiques du tajiquan, vraisemblablement basés sur l’enseignement qu’ils ont reçu de Yang Luchan. Compte tenu de leur éloignement ultérieur de Yang Luchan, il est intéressant de trouver leur écriture référencée et répétée par Yang Chengfu. Chengfu répétait-il un enseignement familial transmis par son grand-père et juste enregistré par les Wu ? Faisait-il référence aux classiques que les Wu ont enregistrés ou créés malgré le manque de respect dont ils ont fait preuve en appelant son grand-père simplement un certain Yang ?

Pour comprendre xū líng dǐng jìn, nous pouvons aborder le dicton caractère par caractère: 虚 xū représente le vide, le vide ou non substantiel. Il fait référence aux notions taoïstes qui portent sur la réalité fondamentale avant la manifestation. 靈 líng se traduit par numineux, intelligent, mystérieux, esprit et fée. 頂 dǐng est la couronne ou le sommet de la tête. Et 勁 jìn est la puissance interne et raffinée qui distingue le taijiquan des arts martiaux externes. D’où une lecture possible qui serait celle de l’ insubstantielle numineuse puissance du sommet de la tête.

Pour compliquer la situation, il y a une variation textuelle dans cette phrase dans les sources chinoises du tàijí quán lùn. Parfois, à la place de 極 líng les sources ont 領 lǐng (cou, col, mener, guider, conduire, diriger). Cette variation n’apparaît que dans le lùn ; toutes les versions des dix essentiels de Chengfu que je connais utilisent 極 líng. Compte tenu de la proéminence de l’expression xū líng dans d’autres sources, cette variation représente une corruption textuelle. Néanmoins, cette deuxième version suggère des traductions comme «cou vide, énergie sur la tête» ou «insubstantialité conduisant le jin au sommet de la tête».

On trouve une large gamme de traductions de cette phrase :

Ben LoSans effort, le jin atteint le sommet de la tête
Louis SwaimUne énergie intangible et vive soulève le sommet de la tête
Robert SmithL’esprit de vitalité atteint le sommet de la tête
Doug WileL’énergie au sommet de la tête doit être légère et sensible
Ouvrez l’énergie au sommet de la tête
GuttmannÉnergie maximale de la dextérité vide
Jou Tsung HwaL’esprit, ou shen, atteint le sommet de la tête
T. Y. PangLa colonne vertébrale et la tête sont tenues droites par la force, qui est guidée par l’esprit
Barbara DavisJin vide, vivant et en tête
Wolfe LowenthalL’esprit doit être léger et spacieux, avec la qualité de la vigilance perpétuelle de sorte que l’esprit s’élèvera et l’énergie intérieure émanera par le haut de la tête.
Jerry KarinVide, vif, poussant et énergique
Sam MasichCol vide; Élever l’esprit
Yang Jwing-MingJin insubstantiel pour mener la couronne vers le haut

Notez qu’un certain nombre de ces traductions remplacent 靈 líng par 神 shén. Plusieurs tentent de concilier les deux sens, reprenant la notion d’agilité mentale et de vivacité (靈 líng) avec l’idée de diriger ou de soulever(領 lǐng). Certains réécrivent fondamentalement le dicton en essayant de l’interpréter et de l’expliquer, en incluant souvent des notions du commentaire suivant et en les intégrant dans le point lui-même.

Les termes de cette expression exposent un riche contexte d’idées philosophiques et théoriques ayant des implications spécifiques pour l’entrainement.

Dans le Traité du taijiquan (太極拳論 tàijí quán lùn), la phrase apparaît dans le cadre d’une séquence d’instructions :

虚領頂劤。

Xū lǐng dǐng jìn.
Qì chén dāntián.

Xū lǐng dǐng jìn
Le souffle coule au champ de cinabre

Ces deux phrases établissent un antagonisme : quelque chose conduit au sommet de la tête, le qi s’enfonce dans le champ de cinabre. Cette paire d’instructions est suivie de :

不偏不倚。
忽隱忽現

Bùpiān bù yǐ.
Hū yǐn hū xiàn

Ne pas se pencher, ne pas s’incliner
soudainement caché, apparaissant soudainement

L’expression 不偏不倚 bù piān bù yǐ signifie impartial , se tenir dans le juste milieu, ne pencher ni d’un côté ni de l’autre, prendre une attitude impartiale.

Dans leur ensemble, ces instructions peuvent être interprétées pour décrire à la fois un axe vertical (xū lǐng-qì chén) et des axes horizontaux (bù piān-bù yǐ). Le respect de ces axes est la compétence d’apparaître soudainement et de disparaître soudainement.

靈 líng est un terme ayant des couches de signification riche dans la théorie du taijiquan et dans la philosophie et la religion chinoises. Dans la théorie du taijiquan, il est souvent associé à la légèreté, 輕 qīng dans 輕靈 qīng líng. Par exemple, cette paire apparaît dans la première ligne du Taijiquan Jing attribué à Zhang Sanfeng :

一舉動周身俱要輕靈,
尤須貫串

Yī jǔ dòng zhōu shēn jù yào qīng líng,
yóu xū guàn chuàn

Dans chaque mouvement, le corps tout entier doit être léger et agile
et surtout, attaché ensemble

Dans l’expression 輕靈 qīng líng, 輕 qīng se réfère à la légèreté et à l’agilité du corps et 靈 líng se réfère à la légèreté et l’agilité de l’esprit.

Dans un langage informel, 靈 líng peut signifier intelligent, merveilleux ou habile. Il fait également référence aux esprits, aux fantômes ou aux âmes et dans les textes bouddhistes chinois, il est utilisé pour représenter le terme sanskrit preta (Muller, DDB). Dans la religion populaire, les 靈 líng peuvent être des fées ou des esprits des bois.

Dans le taoïsme, 靈 líng représente le domaine du numineux. L’une des premières branches du taoïsme était l’École du joyau magique (靈寶派 Língbǎo pài). Les 寶 bǎo sont des objets tangibles tels que des épées et des médaillons de jade dans lesquels l’énergie divine s’est déversée. Dans les époques anciennes, la possession de tels trésors était un symbole pour un dirigeant de jouir du Mandat du Ciel. Miller décrit Lingbao comme :

On a cosmic level, ling and bao typified Heaven and Earth, respectively, whose union was essential for human life. In some instances, human beings themselves could become a receptacle for the deity. In the Chuci 楚辭 (Songs of Chu; trans. Hawkes 1985, 113), for example, the related term lingbao 靈寶 was the name of a priestess under divine possession. Sorcerers who worked with court exorcists (fangxiang II ill) to banish demons and spirits were simi-larly referred to as lingbao. In funerary rites, the representative of the dead (shi 尸) was the bao or receptacle into which the spirit (ling, *hun, or *shen) of the deceased descended for the ritual.

The Encyclopedia of Taoism

Traduction :

Au niveau cosmique, 靈 líng et 寶 bǎo représentaient respectivement le ciel et la terre, dont l’union était essentielle à la vie humaine. Dans certains cas, les êtres humains eux-mêmes pourraient devenir un réceptacle pour la divinité. Dans les Chants de Chu (楚辭 Chǔ Cí), par exemple, le terme 靈寶 língbǎo était le nom d’une prêtresse sous possession divine. Les sorciers qui travaillaient avec les exorcistes de la cour pour bannir les démons et les esprits étaient également appelés língbǎo. Dans les rites funéraires, le représentant des morts (屍 shī) était le bǎo ou le réceptacle dans lequel l’esprit (靈 líng, 魂 hún ou 神 shén) du défunt descendait pour le rituel.

L’expression 虛靈 xū líng apparaît également dans les sources néo-confucéennes. Les néo-confucéens ont revitalisé et réinterprété les enseignements confucéens aux XIe et XIIe siècles, et leur travail a formé la base de la pensée et de la gouvernance officielles chinoises jusqu’à la fin de l’ère impériale. Le principal érudit 朱熹 Zhū Xī  (1130-1200) a produit les éditions acceptées des œuvres de Confucius et a promu la Grande Étude (大學 dà xué) et l’Invariable Milieu (庸 zhōng yōng) comme étant deux des quatre textes centraux confucéens. Ces textes, dans l’interprétation néo-confucéenne, sont devenus la base d’une éducation savante telle que celle reçue par les frères Wu, les auteurs probables ou du moins les éditeurs des Classiques du taijiquan .

L’importance accordée au xū líng dans l’écriture néo-confucéenne est la raison pour laquelle la version alternative utilisant 領 lǐng (cou, col, mener, guider, conduire, diriger, recevoir de l’argent) peut être considérée comme une corruption textuelle. Wu faisait presque certainement référence à la pensée néo-confucéenne dans la phrase xū líng dǐng jìn et n’aurait pas confondu un ling avec l’autre.

Joseph Adler fait remonter le xū líng, dans le cadre de la phrase 虚灵知覺 xū líng zhījué, à l’idée que les formes les plus élevées de 氣 qì ont une capacité innée de conscience pure et non déformée et que notre conscience, en particulier lorsqu’ils fonctionnent selon l’ordre naturel ou les modèles moraux de l’univers,, dérive de la conscience inconditionnée qui est une propriété naturelle du qì raffiné. Adler cite Huang Gan, élève de Xhu Zi, en disant :

La biologie humaine [littéralement la vie humaine] est simplement 精 jīng (essence vitale) et 氣 qì. Ce qui constitue les cheveux, les os, la chair et le sang est jīng. Ce qui constitue le souffle, le froid et la chaleur est le qì. Mais les humains sont les plus numineux (靈 líng) de la myriade de choses; ce ne sont pas des arbres et des rochers. Par conséquent, leur jīng et leur qì sont emplis d’esprit (神 shén).

Le Classique des Mutations (易经 yì jīng) énonce : Jīng et qì constituent des choses. Jīng signifie essence vitale et sang ; qì signifie chaleur et vapeur … L’essence vitale et le sang, la chaleur et la vapeur ont chacun une conscience pure et numineuse (虛靈直覺 xū líng zhí jué) en eux.

Adler ajoute: La conscience pure et numineuse (虛靈直覺 xū líng zhí jué) est donc caractéristique du qì lui-même, au moins dans ses phases les plus fines, et est intrinsèquement morale. Et enfin, Adler cite le commentaire de Xhu Zi en L’invariable milieu (中庸 Zhōngyōng) distinguant un petit esprit, l’esprit humain, d’un esprit intrinsèque plus large l’esprit moral, tout en ne réclamant aucune distinction à un niveau fondamental et pur :

La conscience pure et numineuse (xūlíng zhíjué, ou la conscience fondamentale sous-jacente à tout esprit) est simplement une. Pourtant, il y a une différence entre l’esprit humain et l’esprit moral : l’un provient de l’égoïsme du qì tangible, et l’autre provient de l’exactitude du talent de la nature humaine … Personne ne manque de cette forme tangible, donc peu importe à quel point ils sont sages, personne ne peut se passer de l’esprit humain. Et personne ne manque de cette nature humaine, donc peu importe à quel point ils sont ennuyeux, personne ne peut être sans l’esprit moral …

Raffinement signifie réfléchir à la différence entre les deux et ne pas les confondre. L’unicité d’esprit signifie protéger la justesse de l’esprit originel et ne pas s’en écarter. Si l’on gère ses affaires de cette manière, sans la plus brève interruption, cela amènera certainement l’esprit moral à toujours être le maître de soi, et l’esprit humain à toujours en entendre le décret [c.-à-d. faire ce qui est juste].

Enfin, le xū líng apparaît à plusieurs reprises dans l’Explication des principes du taiji attribués à Yang Banhou vers 1875 (太極法說 楊班侯 Tàijí fǎ shuō Yáng Bānhóu). Ce texte montre également un mélange assez remarquable d’instruction pratique pour les arts martiaux, d’alchimie interne taoïste et de pensée néo-confucéenne.

Le terme xū líng apparaît pour la première fois au chapitre 17, Explication du chemin inverse en Taiji. Le chemin inverse (顛倒 diān dǎo) est une référence claire à l’alchimie interne et au processus d’inversion du cours d’eau pour raffiner l’énergie et revenir à la pureté originelle en permettant un processus de raffinement interne qui se poursuit par l’arrière et par l’avant. L’activation de ce chemin inverse est parfois appelée «circulation microcosmique». Le chemin qui monte la colonne vertébrale est connu sous le nom de «chemin du feu» et le chemin qui descend à l’avant est appelé «le chemin de l’eau».

Ce chapitre commence par une liste de paires d’opposition illustrant la polarité yin~yang et fait ensuite une référence claire à la nature alchimique du chemin inverse dans la première ligne du commentaire, en disant :

盖顛倒之理火二字

Gài diān dǎo zhī lǐ shuǐ huǒ èr zì

Le principe du fameux chemin inverse réside dans ces deux mots : eau et feu

Le texte décrit ensuite les avantages de l’utilisation du yin-yang pour s’aligner avec le Ciel et la Terre. À la suite de la formation d’une triple unité impliquant une personne, le Ciel et la Terre.

人身生成一小地者
天也性也地也命也
人也虛靈也神也

Rénshēn shēngchéng yī xiǎotiāndì zhě
Tiān yě xìng yě de yě mìng yě
Rén yě xū líng yě shén yě

La personne produit un petit ciel~terre
Une nature qui incarne le Ciel, une vie qui incarne la Terre
Et un esprit qui incarne xū líng

Au chapitre 22 太極輕重浮沉解 Tàijí qīngzhòng fúchén jiě, Explication du léger et du lourd, du sombrer et de l’émerger, du séparer  du taiji, après avoir décrit les avantages et les dangers de diverses combinaisons du léger et du lourd, simple et double, du flotter et du couler (par exemple, l’affection de la double pondération), le le texte continue :

虛靈不昧
能致於外氣之清
流行乎肢軆也

Xū líng bù mèi
Néng zhì yú wài qì zhī qīngmíng
liúxíng hū zhī

L’esprit vide et non obscurci.
Le qi externe s’écoule de manière protectrice à la surface du corps pour devenir clair et brillant.
Il circule dans tout le corps.

Dans un texte joint en supplément ou en annexe intitulé L’héritage de Zhang Sanfeng, nous trouvons un poème composé de six vers, chacun de cinq caractères, attribué à Zhang Sanfeng, faisant à nouveau clairement allusion à des pratiques d’alchimie internes:

延年藥在身

元善從復始

虛靈能德明

理令氣形具

萬載咏長春

兮誠

Yán nián yào zài shēn

Yuán shàn cóng fù shǐ

Xū líng néng dé míng

Lǐ lìng qìxíng jù

Wàn zǎi yǒng zhǎngchūn

Xīn xī chéng zhēnjì

Le médicament pour prolonger la vie est situé dans le corps
La bienveillance originelle résulte du retour à l’origine
L’esprit vide autorise la clarté efficiente
Ordonnés qi et corps deviennent votre outil
Chantez dix mille fois «printemps éternel»
Le cœur deviendra sincère et authentique

Tout ceci démontre qu’il est difficile de donner une traduction simple pour 虛靈頂勁 xū líng dǐng jìn, mais montre qu’il est important de régler souffle et force pour créer la condition de non substantialité, exprimer l’énergie spirituelle et la numinosité, permettre la clarté de conscience.

 

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Professeur de qi gong et de tai chi chuan, créateur de l'école Nuage~Pluie