Tiandi

L’appartenance précède l’incarnation

Traduction de l’article “Fighting Words: Four New Document Finds Reignite Old Debates in Taijiquan Historiography” de Douglas Wile paru dans Martial Arts Studies
  1. Combattre les mots
  2. L’appartenance précède l’incarnation
  3. Une centaine de fleurs dans les études sur les arts martiaux

Quelle est la relation entre la pratique du taijiquan aujourd’hui et les interprétations de ses origines anciennes ? De la technique du corps de Marcel Mauss à l’intérêt actuel pour le rituel, la performance et la personnification, nous savons que les activités physiques portent toujours des significations culturellement construites. Elles ne sont jamais simplement instrumentales ou pratiques. Parfois, les significations sont inconscientes, comme pour laver la vaisselle; d’autres fois, les significations sont explicites, comme pour l’Eucharistie ou la cérémonie du thé. Les significations culturellement construites sont hautement mutables, souvent contestées et sujettes à des contingences historiques. Ainsi, l’appartenance historique et culturelle précède toujours l’incarnation individuelle.

L’herméneutique du taijiquan s’est concentrée sur la véritable raison d’être de l’art, et surtout sur ses origines. C’est pourquoi les enjeux sont si importants dans l’historiographie du taijiquan.

Les nations ont leurs sports nationaux de jure et de facto. Le hockey sur gazon peut être le sport national de facto de l’Inde, mais le yoga a eu un impact beaucoup plus international; la capoeira peut être le sport national officiel du Brésil, mais le football excite beaucoup plus la passion  populaire; et le tennis de table peut être le sport national de la Chine, mais les arts martiaux sont plus emblématiques. Les arts martiaux sont autant d’espaces de discussions pour l’identité nationale en Chine que le sport pour les relations raciales aux États-Unis. Dans la Chine postmoderne, la compartimentation culturelle défie l’incommensurabilité et permet la coexistence de la sportivisation et de la spiritualisation, et ainsi, même si les spectateurs de compétitions prolifèrent, l’emballage des arts martiaux dans des habits religieux s’intensifie également. Nous ne pouvons qu’effleurer la surface des dimensions historiques et sociologiques de ce qui conditionne l’expérience du praticien individuel, laissant la psychologie au mieux qualifié.

Des lutteurs mandchous se sont affrontés devant l’empereur Qianlong

La plupart de nos nouveaux documents émergent d’une période connue par les historiens occidentaux comme la transition Ming-Qing (1570-1670), le déclin et la chute de la dynastie Ming et la montée et la consolidation des Qing. La politique expansionniste des conquérants mandchous élargit l’empire, mais leur règne de deux siècles et demi fut ravagé par une série de rébellions ( la révolte des trois feudataires, le mouvement du Lotus blanc, la révolte des Taiping,  des Nian, des musulmans, des Boxers  et, finalement, des  républicains) les invasions (deux guerres de l’opium, l’alliance des huit nations et deux guerres sino-japonaises). Bien que les Qing aient interdit la pratique des arts martiaux et la possession privée d’armes, c’était aussi la période où l’histoire enregistre une floraison de styles spécifiques d’arts martiaux. Beaucoup de ces rébellions étaient concentrées dans les provinces du nord-est, et il n’était pas rare que les temples et les monastères servent de camps de réfugiés et de refuge pour les rebelles et les bandits. Le développement des arts martiaux au cours de cette période doit être considéré, ici, dans le contexte où il s’agit de défendre le foyer et la maison contre les bandits, de résister à l’agression étrangère, et de renverser une dynastie étrangère.

Ayant échoué à résister à un ennemi qu’ils connaissaient, et qui était disposé à les gouverner dans le style chinois, la Chine fut soudainement confrontée au XIXe siècle à un ennemi qu’elle ne connaissait pas et à un nouveau paradigme politique. Les dynasties en déclin risquent la colère de leurs dieux, qui se manifestent par des présages, des catastrophes naturelles et la perte du ‘Mandat du Ciel’. Le double dilemme de la dynastie mandchoue était de rassembler la résistance à l’agression étrangère quand ils étaient eux-mêmes des étrangers et d’être des citoyens de première classe dans une civilisation de seconde classe ou des citoyens de seconde classe dans une civilisation de première classe. Comme le disait Emerson, «tout ce qu’elle peut dire à la convocation des nations doit être:« J’ai fait le thé ». La domination mandchoue produit une sorte d’hybridité culturelle, et le contact avec l’Occident en produirait un autre, mais contrairement aux conquêtes mongoles et mandchou, l’agression occidentale ne visait pas à fonder une nouvelle dynastie. La chose la plus proche du colonialisme que la Chine connaissait était le système tributaire, mais la Chine avait toujours été le soleil dans le système solaire des affluents. Ils ne voulaient pas devenir une colonie gigantesque d’une puissance occidentale comme l’Inde, ou un protectorat «libéré» de l’arrogant empire japonais.

Après avoir reconnu que la volonté de relever le pont-levis était un échec , la premier réponse active à l’impérialisme occidental fut le mouvement  d’auto-consolidation du milieu du XIXe siècle, sous le slogan «Essence de la culture chinoise  et technologie occidentale ». Avec l’Ouest en marche et la dynastie chancelante, le mouvement de réforme et le coup d’état de 1898 a cherché à contester la domination mandchoue et à refondre le confucianisme et le bouddhisme en tant que religions dynamiques et réformistes capables de résister au christianisme évangélique. Le soulèvement anti-étranger des Boxers de 1900 fut l’une des dernières manifestations de réaction de type religieux magique aux incursions militaires et missionnaires occidentales, avec de nombreuses caractéristiques identiques à celles du mouvement religieux nord-amérindien de la Danse Des Esprits . Après le renversement de la dynastie et la fondation de la République en 1911, période marquée par les seigneurs de la guerre et les «sphères d’influence» occidentales, le Mouvement du 4 mai 1919 visait à briser le confucianisme et à abolir les «traités inégaux» signés avec le Japon et l’Occident. Tous les arts traditionnels étaient appelés à contribuer à la tâche du renouveau national, mais les traditionalistes et les modernistes avaient des visions différentes.

霍元甲 Huò Yuánjiǎ soutient la création de l’école Jingwu.

Inspiré par le modèle japonais de mariage de l’esprit samouraï avec la technologie moderne, les patriotes de l’ère républicaine ont créé l’Académie centrale de guoshu (中央国术馆) et l’Association Jing Wu (武会体育), tous deux dédiés à surmonter le stéréotype chinois du «malade de l’Asie». Au début de la période communiste, le gouvernement s’est approprié les arts martiaux, créant des formes standardisées, les promouvant pour la santé et la compétition, et approuvant les histoires officielles. Dans l’ère post-Mao de «réforme et d’ouverture», les arts martiaux sont devenus une marchandise commercialisable, attirant le tourisme des arts martiaux et servant d’arme de relations publiques dans la campagne du «soft power» pour gagner des amis dans le monde entier.

Les impulsions nativistes du Mouvement national des arts martiaux (guoshu) ne se sont pas déroulées sans opposition. Dans les sources chinoises, le débat sur la culture physique
a été exprimé par xinjiu tiyu (culture physique ancienne et nouvelle) ou tuyang tiyu (culture physique autochtone et étrangère). Les critiques de la callisthénie occidentale, comme Wu Tunan et Chen Lifu, ont souligné leur incompatibilité avec les «conditions nationales». Les sports occidentaux (jeux de ballon, natation, athlétisme) étaient réservés aux campus scolaires et aux clubs sociaux des classes supérieures. Selon Wu Tunan, la promotion du taijiquan, qui est un peu hyperbolique, “permettra au peuple chinois de rivaliser sur un pied d’égalité avec les puissances occidentales et conduira les impérialistes à la défaite; tous les traités inégaux disparaîtront naturellement sans abrogation. Est-ce que cela ne revient pas à réaliser la liberté et l’égalité? »[Wu 1983: 6]. La mondialisation actuelle des arts martiaux chinois et le succès olympique des athlètes chinois font qu’il est difficile d’imaginer un moment où cela a été présenté comme un débat entre les deux. Ainsi, à partir du récit de l’école interne par Huang Zongxi au XVIIe siècle, à travers le “renforcement de soi” du XXe siècle, à la promotion actuelle du taijiquan en tant que “culture de soi taoïste”, sa pratique a souvent été reproduite dans le contexte de l’identité nationale et même les relations étrangères. De cette façon, un
Un fil invisible de continuité culturelle relie le
«La douceur surmontant la dureté» avec le «pouvoir doux» d’aujourd’hui

Les impulsions nativistes du Mouvement national des arts martiaux (國術 guóshù) ne se sont pas déroulées sans opposition. Dans les sources chinoises, le débat sur la culture physique a été exprimé sous la forme culture physique ancienne et nouvelle (新旧 體育 xīnjiù tǐyù ) ou culture physique autochtone et étrangère (土洋 體育 tǔyáng tǐyù ). Les critiques de la callisthénie occidentale, comme 吳圖南 Wú Túnán et Chen Lifu, ont souligné leur incompatibilité avec les «conditions nationales». Les sports occidentaux (jeux de ballon, natation, athlétisme) étaient réservés aux campus scolaires et aux clubs sociaux des classes supérieures. Selon Wu Tunan, la promotion du taijiquan, qui est un peu hyperbolique, “permettra au peuple chinois de rivaliser sur un pied d’égalité avec les puissances occidentales et conduira les impérialistes à la défaite; tous les traités inégaux disparaîtront naturellement sans abrogation. Est-ce que cela ne revient pas à réaliser la liberté et l’égalité? »[Wu 1983: 6]. La mondialisation actuelle des arts martiaux chinois et le succès olympique des athlètes chinois font qu’il est difficile d’imaginer un moment où cela a été présenté comme un débat entre les deux. Ainsi, à partir du récit de l’école interne par Huang Zongxi au XVIIe siècle, à travers le “renforcement de soi” du XXe siècle, à la promotion actuelle du taijiquan en tant que “culture de soi taoïste”, sa pratique a souvent été reproduite dans le contexte de l’identité nationale et même des relations étrangères. De cette manière, un fil invisible de continuité culturelle relie le système scolaire interne à «La douceur surmontant la dureté» avec le «soft power» d’aujourd’hui


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