Pratiques

Les six niveaux de relâchement

Les six niveaux de relâchement

六鬆 liù sōng

Dans le cadre des enseignements traditionnels de la famille Yang, sōng est divisé en 6 niveaux. Chaque niveau dépend de celui qui le précède et inclut tous ceux qui le précèdent.

鬆 sōng est toujours une libération, les six niveaux sont des raffinements de ce seul principe.

松,要全身筋骨松开,不可有丝毫紧张。

杨澄甫

鬆開 sōng kāi

Lorsque le corps est fermé, noué et plein de 力 lì, sōng n’est pas possible. Pour atteindre le premier niveau de sōng, il est d’abord vital d’ouvrir le corps.

L’entraînement traditionnel du taijiquan comprend divers exercices conçus pour étirer, séparer et libérer les tissus du corps. Cette ouverture des tissus à l’intérieur du corps, permet de commencer à toucher la première qualité de sōng, à savoir l’ouverture. Ainsi, l’ouverture du corps permet de goûter au sōng, après quoi sōng, ou la libération des tissus, permet au corps de s’ouvrir. Nous nous ouvrons donc pour développer sōng, et nous développons sōng pour ouvrir.

L’exécution correcte du 大履 dà lǚ demande que toutes les articulations du corps soient ouvertes et non comprimées, que les tissus soient relâchés et libres.

鬆開 sōng kāi démarre le processus qui permet au qì de se déplacer dans le corps, là où il ne le pouvait pas auparavant en raison des tensions et des blocages qui avaient besoin d’être levés. Cette étape est traditionnellement appelée Ouvrir les portes (開門 kāi mén). Lorsque ces portes sont ouvertes, cela permet la mobilisation du 氣 qì et du 勁 jìn pour se déplacer, unifiant le corps, des orteils jusqu’au bout des doigts.

Alors que les méthodes externes peuvent utiliser la force de contraction, et la fermeture des muscles autour des os pour générer de la puissance, ceci est strictement tabou dans le taijiquan, car cela restreint le sōng et le flux de qì de la personne.

Portrait de Yang Chengfu
杨澄甫 Yáng Chéngfǔ

一个松字,最为难能,如果真能松尽,余者未事耳!

杨澄甫

松沉 sōng chén

À ce stade, 松 sōng et 氣 qì évoluent ensemble. L’ouverture permet de faire couler, sombrer, descendre le qì au champ de cinabre inférieur. Lorsqu’il n’y a pas de qì dans le champ de cinabre, on considère qu’il n’y a pas de qì du point de vue du taijiquan. En fait, le champ de cinabre est largement méconnu, étant considéré comme simplement une région du corps, ou quelque chose d’inné. Nous ne sommes nés qu’avec le champ (田 tián), l’espace, mais il est vide d’élixir (丹 dān). Ce n’est qu’après de longues périodes de pratique authentique, avec une qualité bien développée de 松沉 sōng chén, que le qì commence à couler vers le tián, s’accumulant goutte à goutte au fil du temps, pour former l’élixir, et ainsi on a formé le 丹田 dāntián.

Lorsque l’on s’engage avec un partenaire, toute résistance dans notre corps crée une qualité de 力 lì. Cela amène votre force et votre centre vers le haut, loin du sol, ce qui fait flotter le qì. Lorsque le qì flotte, on devient lourd en haut du corps, maladroit et facile à faire tomber. 松沉 sōng chén est l’antidote.

L’activité mentale et les turbulences émotionnelles font également monter le qì. Afin d’atteindre sōng et pour que le qì coule, il faut développer un esprit calme et tranquille, ainsi qu’une stabilité émotionnelle. Cet esprit calme et stable peut alors être utilisé comme un outil puissant, car l’esprit calme permet une intention (意 yì) àclaire. Yì est utilisé pour commander sōng, tandis que tīng est utilisé pour reconnaître 鬆開 sōng kāi et 松沉 sōng chén.

Dans l’art interne, 内家 nèi jiā, l’une des pratiques les plus importantes est la posture debout (站樁 zhàn zhuāng). Le but du zhàn zhuāng est double :

  • Aligner le squelette en lien avec la gravité
    Cet alignement, qui inclut la qualité de sōng pour ouvrir en décompressant les articulations, permet au squelette d’agir aussi efficacement que possible, permettant à la chair de se libérer et de couler.
  • Couler
    Une fois que le squelette est aligné et ouvert, le processus du couler peut commencer. Sans l’ouverture du corps, cette descente n’est pas possible – les barrages internes causés par les tensions, les contraction et les blocages, arrêtent le flux descendant du qì.

Cette pratique est une excellente méthode pour développer les premières étapes de sōng pour couler et pour faire descendre le qì jusqu’au dāntián.

La poussée de Cheng Man Ching
郑曼青 Zhèng Mànqīng

第一就是太极拳讲‘松’。我老师澄甫先生不多讲话,一天到晚坐在哪儿,可以不发一言,但这个‘松’字,每天总要讲个几百回,我甚至连耳朵都灌满了。他还讲了一句话,更是奇怪,就是‘不跟你讲这句话,你三辈子学不到的’,我就怀疑,难道讲一个‘松’字,我就三辈子学不到吗?现在想起来,不但三辈子,也许六辈子还学不到。

郑曼青

鬆散 sōng sǎn

Avec l’accumulation du qì à force de le faire couler, au fil du temps, on obtient une profonde plénitude de qì. Cette plénitude est également connue sous le nom de 掤勁 péng jin. Cela nous conduit au troisième niveau de Song, le Song de la dispersion. Il existe deux manifestations fondamentales de la Dispersion :

  • La première est la dispersion de votre 内氣 nèi qì pour générer la mobilisation du nèi qì et du wài qì pour l’offense.
  • La seconde est la dispersion interne afin de disperser la force qui vous est imposée par votre partenaire ou votre adversaire.

La première qualité fait que l’adversaire flotte au contact. C’est l’une des clés de l’application de péng jin. La deuxième qualité fait que l’adversaire est incapable de vous imposer une force, ce qui constitue l’une des causes initiales de la transformation, du 化勁 huà jin. Ainsi, réception et émission sont simultanées.

Portrait de Yang Shaohou
楊少侯 Yáng Shǎohóu

不是把对方打出去的,而是把对方松出去的。

杨少侯

松淨 sōng jìng

Le quatrième niveau de sōng est le relâchement propre. C’est simplement l’aboutissement des trois premiers, la maturation. Quand on a 鬆開 sōng kāi qu’on a réussi à faire couler le qì par le 松沉 sōng chén, et qu’on peut disperser avec 鬆散 sōng sǎn, on peut attaquer et se défendre librement et on est vraiment entré par la pratique du taijiquan. Lorsque recevoir et émettre se développent naturellement, sans l’intervention de 力 lì, on dit que le relâchement est devenu propre.

打人不入内,是松的功夫不够,尚未松尽,还有拘滞之力牵制。

李雅轩

松通 sōng tōng

Lorsque Song devient de plus en plus profond, les qualités précédentes d’ouverture, de coulage, de dispersion et de propreté augmentent de façon exponentielle. On atteint ainsi le niveau pénétrant.

Le sōng, et donc le qì, pénètre et passe par chaque canal, chaque cellule, chaque cavité du corps. 松松通 sōng tōng peut également signifier passer à travers.

Lorsque sōng et qì pénètrent ainsi dans tout le corps à une échelle si fine, cela donne la possibilité de changer, d’articuler le corps, de manière très raffinée, à travers shén, 意 yì et 氣 qì. Cela permet au 陰yīn et au 陽 yáng d’alterner librement, même dans le plus petit point. Votre adversaire ne peut alors pas vous connaître.

松通 sōng tōng permet à votre 氣 qì d’entrer dans le corps de votre adversaire, en passant par des blocs apparents, pour pénétrer dans n’importe quelle cellule à volonté. Cela vous donne un contrôle total sur votre adversaire. De la même manière, 松通 sōng tōng vous donne un contrôle total sur vous-même.  Coller, adhérer, joindre et suivre trouvent ici leur véritable signification. Toucher les mains d’un initié qui a atteint ce niveau, c’est comme toucher les mains d’un maître de marionnettes, et vous êtes la marionnette sous sa volonté.

Portrait de 李雅轩 Lǐ Yǎxuān
李雅轩 Lǐ Yǎxuān (1894-1976) qui était un disciple supérieur de Yang Cheng Fu, pratique le 大履 dà lǚ avec un étudiant.

未随出势,先将脑筋静下来,摒除杂念,身放松,去掉拘束……练拳时先松心,后松身,心身俱松之后,其意气便可自然地沉到丹田了。

李雅轩

松空 sōng kōng

Lorsque le corps atteint un niveau de sōng profond, il devient comme complètement vide, l’adversaire ne trouve plus rien à attaquer, rien sur quoi atterrir. À ce stade, le corps est tellement vide qu’il est comme complètement insubstantiel, la substantielle forme / yin a la qualité de l’insubstantiel / yang. En comparaison, la nature insubstantielle / yang de votre shén et qì au-delà de votre forme corporelle est puissante et a donc la qualité substantielle / yin. C’est le yang dans le yin et le yin dans le yang. C’est le 太極 tàijí né de la vacuité du 無極 wújí.

松 sōng
desserrer, lâcher, détendu, mou, pin comme emblème de longévité, de constance et de fidélité
开 kāi
ouvrir, frayer, percer, s’épanouir, mettre en marche, démarrer, conduire, fonder, établir, commencer, débuter, tenir, organiser, bouillir
力 lì
force, vigueur, puissance, capacité, s’efforcer de, faire tout son possible, de toutes ses forces, de son mieux, 19e radical
劲 jìn
force physique, énergie, vigueur, entrain, enthousiasme, air, manière, expression, fort, robuste, ferme, solide, énergique, vigoureux, puissant
劲 jìng
fort, robuste, musculeux, puissant, inflexible
沉 chén
couler, sombrer, lourd, pesant, profond
意 yì
sens, intention, désir
听 tīng
écouter, suivre, obéir à
听 tìng
permettre, laisser la liberté de, suivre, se conformer à
净 jìng
seulement, simplement, propre, net

Dominique Clergue
Professeur de qi gong et de tai chi chuan, créateur de l'école Nuage~Pluie

Comments 1

  1. Catherine Raynaud
    je n’avais jamais associé “song” à la notion d’ouverture…..
    voilà un article qui m’offre de nouvelles perspectives !

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