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Les treize postures

十三勢 shísān shì

八門 bā mén

Les huit portes relèvent des techniques de puissance ( 勁術 jìn shù ) du tai-chi-chuan.

Différents jìn, différentes saveurs.

Péng, lǚ, jǐ, àn sont considérés comme les quatre principaux 勁 jìn du tai-chi-chuan, placés sur un diagramme similaire au 八卦 bāguà , ils prennent les directions cardinales Nord, Sud, Est et Ouest. Ce sont les jìn qui sont supposés être la première ligne de défense dans le vocabulaire des pratiquants pour l’attaque ou la riposte. Ce sont les compétences principales de l’art, mais c’est une erreur de les considérer comme des techniques. Ces jìn sont les principes et le fondement de toutes les techniques de l’art. C’est la raison pour laquelle un même mouvement dans le
tai-chi-chuan et dans le shaolin peut être identique mais être ressenti de manière très différente lorsqu’il est exécuté par un habile pratiquant. 

Les huit trigrammes dans l'ordre du roi Wen

Les huit trigrammes dans l’ordre du roi Wen

掤 péng

Le plus souvent péng est traduit par repousser ou par parer. On peut considérer que péng c’est l’élargissement de la structure dans toutes les directions. Cela signifie que la structure est primordiale et qu’elle doit non seulement être juste par rapport à la posture effectuée, mais que le jìn doit également être présent. Péng demande une expansion simultanée à partir du champ de cinabre dans toutes les directions et permet à chaque articulation, à chaque surface du corps de s’étendre et de réaliser son potentiel. Si un adversaire pousse contre votre péng, il doit avoir le sentiment de pouvoir pousser votre structure comme il veut et de ne pas avoir plus d’effet que de pousser un arbre. À l’intérieur de votre corps, la sensation est expansive et l’esprit perçoit presque votre présence remplissant l’espace. C’est comme une pièce qui peut être emplie par une personne charismatique. Le corps se dilate et la relation entre l’esprit et l’espace autour du corps change et tente de le remplir.On nommait cela l’expansion du . Embrassez l’espace avec votre corps et votre esprit pendant la manifestation de péng.

履 lǚ

La traduction la plus courante de ce jìn est retour en arrière, mais cela peut conduire à une interprétation erronée. Les étudiants lorsqu’ils apprennent le retour en arrière pour la première fois, ont tendance à le traiter comme une retraite plutôt que comme une manifestation du jìn. On ne fuit pas en transférant le poids sur la jambe arrière, mais on conduit au vide, en se dissolvant comme de la fumée, ou en disparaissant. Lǚ doit faire fléchir 1000 livres avec 4 onces. 

Le vieil adage «Le poing de l’adversaire devrait vous balayer la barbe» pourrait être un exemple de lǚ jìn. Normalement, nous voyons cela étiqueté «force latérale» pour éloigner une puissance entrante de nous, mais cela est trop fini. Cela conduit l’adversaire à rien, ce qui permet au pouvoir de se manifester sans interruption, mais ne lui permet jamais de trouver sa cible. Soit vous cognez l’attaque sur le côté, soit vous déplacez le corps autour de lui comme une main qui traverse la fumée d’encens.

擠  jǐ

Jǐ est traduit par presser et correspond à une technique avec les mains qui se touchent, comme c’est le cas dans la séquence saisir la queue de l’oiseau de style Yang. 擠 signifie presser comme pour presser une orange. L’idée de jǐ jìn est de faire de la place autour de votre corps ou de celui de votre adversaire, ou des deux. Le mouvement du presser dans le style yang définit un espace arrondi entre la poitrine, les bras et et les paumes. Quand on serre cette balle avec les coudes vers l’intérieur, les paumes avancent comme si la balle changeait de forme.

按 àn

Un autre caractère souvent mal traduit qui ne permet pas de comprendre correctement le jìn qu’il représente. Dans le style Yáng ( 楊氏 yángshì ), il fait souvent partie de la séquence saisir la queue des oiseaux et est traduit par pousser.

Pousser quelque chose loin de votre corps, c’est 推 tuī et non pas pas 按 àn, mais
àn, comme pour beaucoup de ces sinogrammes, utilisé dans le contexte des arts martiaux prend un sens différemment de celui que lui donne le langage courant. Un
jìn est un type de force qui s’exerce en harmonie avec la force de l’adversaire et en chargeant simultanément le corps de l’adversaire de votre propre force. Pour le style
Yáng, il serait plus utile de dire “Pousser vers le bas”, “Harmoniser vers le bas” ou “Je reçois, dévie, ajoute et libère”.

S’harmoniser avec la force de l’adversaire est un autre des dits secrets du tai-chi-chuan. Prendre la technique de poussée d’un adversaire et la pousser vers le bas et dans sa structure (jambes) le fera monter et le projettera s’il ne change pas de méthode et s’il continue à vouloir vous vaincre. L’ajout de votre force dans sa structure s’additionne à la sienne vers le haut et lorsque vous le libérez, il rebondit et se déracine. C’est comme si vous poussiez une balle flottante sous l’eau et retirez toute votre force en même temps pour que la balle flotte rapidement vers le haut, sous l’effet de la force ascendante.

Permettre à l’adversaire de se lancer est plus habile que de le maîtriser directement.

Les quatre jìn secondaires dans la tai-chi-chuan (採 cǎi, 列 liè, 肘 zhǒu, 靠 kào) se trouvent sur le diagramme bagua aux quatre points cardinaux nord-ouest, nord-ouest, sud-ouest et sud-est et sont censés être des lignes de défense secondaires lorsque l’art est utilisé. Si l’une des quatre méthodes principales ne fonctionne pas ou bien si votre position est compromise, les quatre méthodes secondaires sont en place pour retrouver votre position et regagner le cours de la bataille.

採 cǎi

Cǎi se traduit par ramasser ou cueillir comme cueillir un fruit dans un arbre. Si pour cueillir des fruits dans un arbre, par exemple des cerises ou des pommes, vous détachez la tige en tirant vers le bas de manière uniforme ou lente et vous endommagerez le fruit. Pour éviter cela, il faut tirer et cueillir rapidement les fruits. En usage martial, l’idée de cueillir est largement utilisée dans différents styles, y compris le tai-chi-chuan. Généralement, le cǎi jìn se propose de se connecter à la colonne vertébrale de l’adversaire par l’intermédiaire d’un membre et une rapide secousse non seulement vole l’équilibre mais peut également ruiner la structure de l’adversaire, ce qui le rend vulnérable pour une autre méthode ou technique.

Généralement, cueillir se fait sur un angle plutôt que simplement vers le bas, le plus efficace étant vers un trou ou un “bien” dans la position de l’adversaire. Pour comprendre facilement les trous ou les «puits» dans toute position de base, tracez une ligne entre les talons. Quatre-vingt-dix degrés de part et d’autre de cette ligne seront les deux principales faiblesses de la posture et sont généralement les cibles d’un cǎi jìn efficace.

列 liè

Liè est un caractère utilisé pour définir une force de division ou de déchirement. Quand on déchire un morceau de tissu, les deux mains doivent bouger l’une contre l’autre pour que le tissu se déchire. Cette force de déchirement ou de fendre se retrouve dans la pratique du tai-chi-chuan avec un membre ou une partie du corps se déplaçant dans une direction et une autre partie équilibrant cette action dans l’autre direction. La troisième loi de Newton «A chaque action, une réaction égale et opposée» s’applique ici, mais dans le corps humain, le problème est que nous pouvons échapper à cette force d’un côté ou de l’autre du corps. Par exemple, dans le mouvement «repousser le singe», nous voyons les mains se déplacer à la fois en avant et en arrière, mais pour que le liè jìn se réalise, d’autres aspects de la mécanique corporelle doivent être en jeu. Les bras doivent avoir la même puissance vers l’avant et vers l’arrière et s’éloigner l’un de l’autre à partir d’un point unique. Cela revient à étirer une corde en tirant de manière égale sur chaque extrémité, le point de rupture doit être au milieu, équilibré et au point d’origine de la scission. Mais cela ne suffit pas vraiment pour réaliser le liè jìn, les parties du corps créant les mouvements avant et arrière des mains doivent également se déplacer de manière égale.

Un autre aspect du liè jìn est de pouvoir centrer le point d’origine de la déchirure ou de la séparation dans le corps d’un adversaire, comme on le verrait dans une technique de base de rupture de bras. La scission commencerait dans l’articulation du coude et s’élargirait dans les deux sens, alimentée par notre corps prenant les os du bras inférieur (radius et ulna) dans un sens et le bras supérieur (humérus) dans l’autre. Les muscles, les tendons et autres tissus peuvent être facilement déchirés et endommagés avec ce type de force qui leur est appliquée, en particulier si la force est en spirale.

肘 zhǒu

Ce caractère signifie tout simplement coude et à première vue, il semble étrange que les coudes ou les techniques de coude soient considérées comme ayant leur propre jìn. Mais si on reçoit un coup de coude, en particulier par un pratiquant d’un styliste interne qualifié, il devient évident qu’il y a une saveur particulière dans ce type de frappe. Afin de manifester la force interne et de l’enfoncer dans le corps d’une autre personne, cette force doit être générée via une cascade de contractions musculaires, le système nerveux bien entraînée répondant à l’intention de l’esprit, ainsi qu’un alignement et une structure appropriés transmettant la puissance à l’adversaire par les membres.

Plus il y a d’articulations, plus il y a de chances que la structure et l’équilibre de la musculature autour des articulations soient incorrects, les fuites et la création de tangentes engendrent une perte de puissance et une mauvaise circulation de celle-ci. L’utilisation du coude comme arme est très très simple et puissante et, dans la plupart des cas, tient ses promesses . Cela est dû au fait qu’il élimine les articulations du système avant que la puissance soit délivrée. Dans le tai-chi-chuan de style Chén, par exemple, il est courant de voir les coudes se poser sur le torse et le torse se tordre rapidement (發勁 fājìn) pour délivrer le coude dans la cible, en enlevant toutes les articulations du bras et en liant l’arme directement au champ de cinabre. Un adage dit: Même les maîtres craignent les coudes des jeunes.

靠 kào

Kào est souvent traduit par épaule, coup d’épaule ou attaque corporelle. C’est la capacité de transférer la force directement de votre corps (le plus souvent le torse) à l’adversaire directement et violemment. Le dicton Tout le corps est un poing décrit ici l’idée que la puissance peut être délivré à tout moment et de n’importe où, ce qui donne au pratiquant la possibilité d’une brusque puissance à courte portée et pouvoir nuire à l’adversaire même en cas de lutte.

L’entraînement au kào jìn est généralement axé sur le dos des épaules, les côtés des épaules et la poitrine, mais kào signifie que n’importe quelle partie du corps peut être entraînée à délivrer de la puissance. La frappe des épaules est la plus facile à réaliser alors que la cage thoracique et le ventre sont plus difficiles à mobiliser, le bas du dos, le haut de la tête et les hanches étant les plus difficiles.

Cet entrainement est généralement considérée hors du contexte de l’entrainement du tai-chi-chuan ou d’autres styles et n’est donc pas souvent directement liée au style par beaucoup de personnes. Les méthodes de corps en fer qui impliquent de heurter des murs, des arbres ou d’autres pratiquants travaillent sur la capacité à délivrer une force à partir de différentes parties du corps. Toutes les parties du corps peuvent être entraînées de cette manière en éliminant la force incidente du corps sous n’importe quel angle et sur n’importe quelle partie. Kào est un puissant outil de secours lorsque l’adversaire a traversé vos quatre jìn primaires.

Les treize potentiels du tai-chi-chuan et les huit trigrammes du ba gua
Les treize potentiels du tai-chi-chuan et les huit trigrammes du ba gua

聽 tīng

Les huit jìn ou huit portes ne sont pas seulement présents dans la forme ou au combat, mais également comme moyen dans la poussée des mains où ils sont enseignés avec un partenaire. Sans la capacité de toucher ,de goûter ou d’entendre les jìn, il est difficile, voire impossible, de les comprendre réellement. Dans le style Yáng, les quatre jìn primaires péng, lǚ , jǐ , àn sont les plus pratiqués lors d’une séquence de poussée des mains. Cependant, il est important de ressentir et de varier les jìn à mesure que les mouvements évoluent et de ne pas agir contre votre partenaire trop tôt. Étudier par le toucher permet de découvrir un autre des jìn du tai-chi-chuan: tīng jìn, l’énergie d’écoute. Il ne s’agit pas d’écouter avec les oreilles, mais plutôt d’atteindre votre partenaire avec le sens du toucher pour ressentir son corps au fur et à mesure qu’il change. Écouter de cette manière peut non seulement donner la capacité de sentir la naissance d’un mouvement de plus en plus tôt, comme sentir la colonne vertébrale tourner avant que la main ne bouge. S’entraîner avec un partenaire vous permet de le sentir bouger et manifester les jìn les uns après les autres et cette entrée de données sensorielles permet d’apprendre à recréer ce qui est ressenti dans son propre corps.

Une deuxième série d’exercices de travail avec un partenaire appelée 大 履 dà lǚ, est destinée à faire travailler les jìn secondaires cǎi, liè, zhǒu et kào.

五步 wǔ bù

Les cinq pas du tai-chi-chuan font presque toujours partie de la conversation lorsque l’on parle des jìn. Ajouter aux huit jìn, les cinq pas constituent les 13 postures (十三勢 shísān shì). Les cinq pas se nomment jìn, tuì, gù, pàn et zhōng dìng.

進 jìn

 Entrer, c’est naître tandis que battre en retraite, c’est mourir. 

Le pas en avant  est l’une des principales méthodes de progression du tai-chi-chuan.  Dans le pas en avant, le pied se pose sur son talon, puis à mesure que le corps avance, les orteils se posent. Toute fois, le poids ne se déplace pas plus loin que le milieu du pied. Les cuisses et les genoux s’incurvent et se rassemblent tandis que l’arrière de la cuisse est moins incurvée que l’avant. On ne recule pas dans le tai-chi-chuan, cela est rendu possible grâce à cette méthode de progression. Le pied arrière contrôle la taille en cédant et en rejetant la force de l’attaquant .
Cette étape est en corrélation avec l’élément métal (☰ le ciel et ☱ le lac).

退 tuì

Le pas en arrière, de manière générale, se fait en posant en premier les orteils. Transférez avec précaution le poids vers le pied arrière, tout en étant prêt à faire avancer le pied au besoin. Prenez en considération la possibilité de faire demi-tour pour frapper en arrière avec les jambes droite ou gauche. Cette étape est en corrélation avec l’élément bois (☴ le vent et ☳ le tonnerre).

顧 gù

Le pas à gauche, regarder à gauche est associé à l’élément eau.

盼 pàn

Le pas à droite, regarder à droite est en corrélation avec l’élément feu.

中定 zhōng dìng

Tiens-toi comme une balance, tourne comme une roue.

La position centrale, l’équilibre, ce n’est pas seulement le centre physique, mais un état qui devrait être présent également et à tout moment dans les quatre premières étapes , associée au concept d’enracinement. La stabilité s’obtient grâce à un corps parfaitement aligné et parfaitement relaxé. On peut aussi comparer zhōng dìng au concept taoïste de modération ou à la voie médiane bouddhiste décourageant les comportements extrêmes, voire le mouvement. Un mouvement exagéré détruit l’équilibre du pratiquant et permet la défaite. Cette étape est en corrélation avec l’élément terre.

Ces cinq pas se retrouvent dans les formes du tai-chi-chuan et en particulier dans la séquence «saisir la queue de l’oiseau». Chaque mouvement de cette séquence est associée à chacun des pas. Il est important de mentionner ici l’exploration, l’observation et l’équilibre central. L’exploration est celle d’un prédateur et se concentre directement sur un adversaire, déplace votre intention vers lui et l’étudie attentivement. Fixer son regard, c’est la vision d’un animal de proie. On utilise la vision périphérique pour voir autour de l’adversaire et on le regarder avec douceur. Regarder c’est être à la fois concentré et non concentré, prédateur et vigilant, conscient, réceptif et prêt.

Sans entraîner les yeux, l’intelligence du corps est inutile.