
Jīng
finesse
essence
substance
vitalité
vigueur
raffiné
fin
soigné
intelligent
malin
Analyses
Ă gauche du caractĂšre çČŸjÄ«ng : finesse, essence, substance, vitalitĂ©, vigueur, raf... More on trouve 米 le sinogramme du grain de riz, ou de millet dĂ©cortiquĂ©, prĂȘt Ă ĂȘtre broyĂ©, malaxĂ© et cuit. Le caractĂšre 米 figure quatre grains dont ⌠exprime la sĂ©paration par le battage.
Ă droite, s’ajoute é qÄ«ng le verdoiement, la couleurèČ sĂš s'emploie non seulement pour les diffĂ©rentes couleu... de la jeune plante qui croĂźt, âœŁ, poussĂ©e par une sĂšve riche, qui est son liquide de vie äžčäžč dÄn : rouge, vermillon, remĂšde, cinabre, alchimie More, comme le sangLe sang, èĄ xuĂš, est gouvernĂ© par le cĆur, emmagasinĂ© p... More est celui de l’homme. QÄ«ng est la couleur manifestant la bonne vitalitĂ© interne d’un ĂȘtre, diffusĂ©e jusqu’aux zones les plus externes.

Le grain dĂ©cortiquĂ© 米 est aussi prĂ©sent dans la graphie de æ°Łæ°Ł, æ° : gaz, air, souffle, exhalaison, fluide, influx, od... More qĂŹ, les soufflesLes souffles,æ°Ł qĂŹ, animent les formes, qu'ils informent e..., qui montre le dĂ©gagement de vapeur, rĂ©sultant de la cuisson des grains. Les essences insistent sur la vitalitĂ© qui rĂ©sulte de cette mĂȘme cuisson.
Le caractĂšre çČŸ dĂ©signe anciennement un grain dĂ©pouillĂ© de sa bale, qui fait une farine de premier choix, par opposition au grain non dĂ©cortiquĂ© çČ cĆ« qui fait une farine plus grossiĂšre.
Lâanalyse des bronzes montre « la pousse ( ć tÇ ) jaillir du cinabre ( äžč dÄn ). LâopĂ©ration de sublimation qui, dâun minerai, engendre lâimmortelle jeunesse prend sans doute le pas, pour lâantique scribe, sur les apparences et les couleurs. Le ShuowenèȘȘæè§Łć shuĆwĂ©n jiÄzĂŹ est le premier dictionnaire d... More, le reprenant dans le cycle des cinq Ă©lĂ©ments, explique que le boisæš mĂč se dresse, souple et fort, comme l'arbre qui tire su... More (vert/printemps) donne le feu
Lucien Tenenbaum in Ăcrire, parler, soigner en chinoisç« huÇ reprĂ©sente la force de transformation et d'animati... More (rouge
蔀 chĂŹ est le rouge du sang qui affleure sous la peau du n... More/Ă©tĂ©). Lâanalyse du caractĂšre çČŸ suggĂšre que cette Ă©nergie essentielle est celle mĂȘme que contient, sous une forme concentrĂ©e puis visible, la graine libĂ©rĂ©e. Elle est de ce fait porteuse de vitalitĂ© et de transformation⊠»
Les essences sont le plus subtil de la substance, jusqu’Ă en reprĂ©senter la vitalitĂ© comme animation, c’est-Ă -dire l’Ăąme, l’esprit. Elles sont aussi la vitalitĂ© exprimĂ©e dans les substancesPour la mĂ©decine traditionnelle chinoise, la base matĂ©riel..., ce qui leur permet d’ĂȘtre transformĂ©es; elles sont le tissuUn tissu biologique est le niveau dâorganisation intermĂ©... More qui permet la fabrique des ĂȘtres.
AssociĂ©es au ciel, les essences sont la subtilitĂ© de l’animation, la puissance qui organise toute vie et permet Ă une forme de commencer sur terreć tÇ, reprĂ©sente le support, le milieu fĂ©cond qui reço... More. Elles sont l’organisation qui prĂ©side Ă toute prise de forme et Ă son entretien, Ă sa reconstruction permanente. AssociĂ©es Ă la Terre, elles sont la vitalitĂ© dans les substances qui permet Ă ces substances de se transformer incessamment, c’est-Ă -dire de vivre.
La proximitĂ© avec la notion de ç„ç„ shĂ©n : divinitĂ©, dieu, Dieu, esprit, expression, air, ... More shĂ©n est telle que les deux termes s’emploient non seulement ensemble ( çČŸç„ jÄ«ng shĂ©n ), mais parfois l’un pour l’autre.
Les essences sont toujours une concentration, une composition. Elles sont l’Ă©tat concentrĂ© du souffle, analogue au mouvement yin des souffles qui forme la terre. Un embryon commence par ce mouvement yin dans la matrice, par cette concentration qui est Ă©galement la compĂ©nĂ©tration et la composition des substances les plus chargĂ©es de vitalitĂ© du pĂšre et de la mĂšre (sperme et sang).
JÄ«ng est le support, la rĂ©serve des qualitĂ©s et des caractĂ©ristiques intimes et spĂ©cifiques de toute chose et de tout ĂȘtre vivant. Câest ce qui fait quâun arbre donne toujours les mĂȘmes fruits, que la graine dâune orchidĂ©e produit une autre orchidĂ©e et non pas une ortie ou un pommier. Mais, câest aussi le fait quâune rose sera diffĂ©rente dâune autre rose: une sera belle, charnue, majestueuse, rĂ©sistante alors quâune autre sera quelconque, chĂ©tive, petite, fragile.
Le jÄ«ng est le programme dâun type de vie avec ses limites de manifestations : une laitue peut vivre avec une taille donnĂ©e, un type de feuilles, pour une certaine durĂ©e, dans des conditions climatiques. Il est donc le support, la trame de vie indispensable Ă la manifestation du shĂ©n. Il existe une interaction Ă©troite entre le jÄ«ng et le shĂ©n. Le shĂ©n sâincarne lorsque le Jing des deux parents sâunissent Ă la conception. Le shĂ©n organise, ordonne le Jing pour gĂ©nĂ©rer un ĂȘtre vivant et le jÄ«ng nourrit le shĂ©n pour quâil se manifeste et accomplit son mandat cĂ©lesteć€©ćœ tiÄnmĂŹng l est un concept chinois apparu sous la dy... More et permet son incarnation. Le shĂ©n donne la possibilitĂ© au jÄ«ng dâexister et de vivre la vie. En terme de vie, shĂ©n et jÄ«ng sont indissociables. Sâils se sĂ©parent, le shĂ©n retourne au Ciel, câest la mort de lâindividu dans son corps
é« tÇ : corps, forme, santĂ© èș« shÄn : corps, corporel, .... Câest lâapparition et la disparition du shĂ©n qui fait la vie ou la mort.
ć 怩 xiÄn tiÄn
Les essences sont le composant de base, le matĂ©riau de base pour la constitution organisĂ©e d’une vie; elles ont en elles des spĂ©cificitĂ©s (comme une graine d’arbre) qui viennent de la Terre (donnĂ©es gĂ©nĂ©tiques, qualitĂ© des essences du pĂšre et de la mĂšre), mais aussi du ciel, car le souffle vital du ciel vient Ă un moment donnĂ© sur cette composition particuliĂšre d’essences, autorisant le dĂ©but d’une nouvelle vie et dĂ©terminant sa nature propre. Elles sont gardĂ©es par les reinsèŸshĂšn fait partie des organes pleins, il est reliĂ© Ă la..., qui en assurent la qualitĂ© et qui leur confĂšrent la possibilitĂ© de produire et reproduire la vie, de la faire croĂźtre et de la dĂ©velopper, selon le modĂšle initial. En lien avec çç zhÄn : vraiment, rĂ©ellement, vrai, vĂ©ritable Moreé° zhÄn yÄ«n, le yÄ«n authentique, elles soutiennent les manifestations concrĂštes du yÄ«n dans l’organisme (liquides, sang, sperme, moelle, etc.)
ćŸć€© hĂČu tiÄn
Elles se renouvellent par la distillation incessante de la digestion, le travail de la rateèŸ pĂ fait partie des organes pleins, elle est reliĂ©e Ă ... et de l’estomacè wĂši fait partie des organes creux, câest donc un orga... More.
Elles sont gardĂ©es, thĂ©saurisĂ©es, et travaillĂ©es dans les é« zĂ ng, les cinq organes. Elles emplissent les zĂ ng pour permettre le dĂ©gagement de leurs souffles et la prĂ©sence de leurs espritsç„ shĂ©n sont les puissances cĂ©lestes qui permettent Ă ch... More.
Leur qualitĂ© et leur garde dĂ©pendent de la conduite de la vie. L’homme soit veiller Ă la puretĂ© de ses essences, c’est-Ă -dire garder intacte la subtilitĂ© de sa vitalitĂ©, pour prĂ©server la dotation cĂ©leste, dans sa forme corporelle comme dans son mental et son esprit.
Produit du raffinage ou de la distillation, les essences sont une quintessence. La quintessence du ciel~terre produit l’homme. S’il reste fidĂšle Ă sa nature, ne corrompt pas ses essences, ne perturbe pas les souffles qui les travaillent, il accomplit sa puissance de vie et la transmet Ă ses descendants. Etant en pleine possession de sa force vitale grĂące Ă la qualitĂ© de ses essences, son Ă©nergie sexuelle est Ă son comble, la concentration de son esprit, ainsi que sa perspicacitĂ© et son intelligence sont remarquables, il dĂ©veloppe son esprit et sa puissance mentale. Si, par des procĂ©dĂ©s d’alchimie interne ou externe, il raffine toujours plus ses essences, celles-ci deviennent äžč dÄn, l’Ă©lixir de vie, le cinabre qui lui ouvre la voie de l’immortalitĂ©.
Usages
- Grain de riz choisi.
- Grain de riz décortiqué.
- Surchoix, élite, crÚme, la fleur de.
- Pur, épuré, simple, nu, sans artifice.
- Fin, subtil, délicat.
- Raffiné, exquis, choisi, excellent.
- Soigné, consommé, fini.
- Versé dans, habile, expérimenté.
- Partie la plus subtile dâune chose, essence, quintessence, esprit, produit du raffinage ou de la distillation.
Médecine traditionnelle chinoiseLa médecine traditionnelle chinoise est une médecine non c... More
- Essences :
- du ciel antérieur, originelles : modÚle de chaque vie personnelle,
- du ciel postérieur renouvelées : base de son entretien.
- Sperme.
Philosophie chinoise
- Essence : puissance de vie façonnant et maintenant spĂ©cifiquement les ĂȘtres. Sans forme mais pourvues de qualitĂ©s, les essences sont la base des formes corporelles et physiques comme des formes mentales et psychologiques.
Alchimie
- Essence : composant matĂ©riel de base de chaque corps ou produit de la sublimation des ingrĂ©dients de lâĂ©lixir, qui se forme sous la partie supĂ©rieure du creuset Ă la fin du chauffage.
Physiologie
- Sperme. Spermatique.
TaoĂŻsme
- Essence : la forme la plus subtile de la vie.
- Energie sexuelle, force vitale.
- ElĂ©ments liquides et é° yin du corps.
- Premier stade de lâĆuvre alchimique.
- Caractéristique du Tao, la Voie, mise en rapport avec son aspect invisible 怷 yi.
Esprit
- Ăme, esprit dâune personne.
- Concentrer son esprit sur, se vouer Ă
- Brillant, clair.
- Clarté.
- Esprit intelligent, délié, perspicace, pénétrant.
- TrĂšs, tout Ă fait. Tous.
- ComplĂštement, extraordinairement.
- Fleur d’une plante)
- Sentiment, affection.

ćçČŸ yuĂĄn jÄ«ng
JÄ«ng reprĂ©sente donc le support ou la forme nĂ©cessaire pour que le shĂ©n puisse manifester. Le jÄ«ng se manifeste depuis sa forme ( ćœą xĂng ) la plus grossiĂšre : le corps jusqu’Ă son aspect le plus raffiné : lâessence originelle ou yuĂĄn jÄ«ng, qui se trouve dans les reins. Cependant, Il existe deux types de jÄ«ng distincts, un est innĂ© et lâautre est acquis.
Le jÄ«ng innĂ© nous est transmis par les parents au moment de la conception. Il est le vecteur des caractĂšres hĂ©rĂ©ditaires qui dĂ©pendent de lâespĂšce, des lignĂ©es ancestrales et des deux parents. Nous pourrions le comparer Ă une certaine somme dâargent que des parents donneraient Ă leur enfant au moment oĂč il quitte la maison pour sâinstaller dans la vie, quâil pourra gaspiller ou faire fructifier selon son comportement. La qualitĂ© de ce jÄ«ng rĂ©sulte donc du capital vital de lâespĂšce, des ancĂȘtres et des parents de lâindividu. PrĂ©cisons que le jÄ«ng innĂ© dâune personne est le fruit de lâunion du jÄ«ng des deux parents, porteurs de lâhĂ©rĂ©ditĂ©, le jÄ«ng innĂ© est limitĂ© en quantitĂ© et non renouvelable. Il constitue notre rĂ©serve la plus prĂ©cieuse, de sa qualitĂ© dĂ©pend notre santĂ©, notre Ă©quilibre, notre vitalitĂ©, notre longĂ©vitĂ©. LâĂ©puisement de cette source intime de vie entraĂźne la mort. Le jÄ«ng innĂ© doit ĂȘtre en permanence protĂ©gĂ©, sauvegardĂ©, stabilisĂ© et entretenu par lâapport constant du
jīng acquis.
Le jÄ«ng acquis provient de lâassimilation du jÄ«ng prĂ©levĂ© dans lâ environnement dans lequel lâindividu se fond et notamment :
- des aliments, des boissons (saveurs, liquides),
- de lâair, Ă©nergie du ciel et de la terre,
- des phénomÚnes cosmo-telluriques,
- des phénomÚnes sensoriels ou proprioceptifs,
- des énergies psychiques.
Pour illustrer ce propos, prenons lâimage dâune bougie : Ă la naissance, nous recevons de nos parents une bougie allumĂ©e. Tant que celle-ci Ă©claire, nous sommes en vie. La cire de la bougie symbolise le jÄ«ng innĂ© alors que la flamme symbolise la transformation permanente de jÄ«ng en Ă©nergie nĂ©cessaire au maintien de la vie. Cette bougie a une certaine taille, et donc une durĂ©e de vie limitĂ©e. Pour vivre bien et longtemps, nous devons extraire de notre environnement un combustible, le jÄ«ng acquis, que nous remplissons rĂ©guliĂšrement dans la petite cuvette qui se trouve juste sous le flamme. Ainsi, ce combustible permet de ralentir, voire de temporiser ponctuellement, la consommation de la bougie elle-mĂȘme.
çČŸç„ jÄ«ng shĂ©n
Le taiji quan et le qi gongæ°Łćçæł qĂŹgĆng liĂĄofÇ, mĂ©thode thĂ©rapeutique de t... nous donne les moyens pour prendre soin et ĂȘtre en harmonie avec notre corps. Nous apprenons Ă lâĂ©couter, Ă mieux connaĂźtre ses besoins, ainsi que ses points forts et ses points faibles. Nous pouvons considĂ©rer que notre corps est comme un cheval ou un vĂ©hicule qui nous accompagne tout au long de notre voyage sur terre. Nous avons besoin de lui pour parcourir le chemin de la vie, pour traverser les chemins des plus faciles aux plus difficiles. A travers les exercices, nous lui apprenons Ă se dĂ©tendre, Ă relĂącher les tensions inutiles, Ă trouver un axe, Ă trouver un centre pour exprimer les gestes, les mouvements avec grĂące et harmonie. Plus le shĂ©n est en harmonie avec le jÄ«ng plus mon voyage sera harmonieux. Mon corps peut ĂȘtre mon meilleur compagnon, fidĂšle comme un cheval bien soignĂ© et bien Ă©duquĂ© ou mon pire ennemie comme un corps Ă©tranger que je connais trop peu et auquel je ne porte que peu dâattention ou de soin. Je peux lâaimer ou le dĂ©tester, de toute façon il sera avec moi tout au long de cette vie.
Fait du bien Ă ton corps pour que ton Ăąme ait envie dây rester
proverbe Indien
Certains textes classiquesClassique ou Canon, dĂ©signe en Chine les ouvrages dont le c... More attribuĂ©s au taiji quan utilisent souvent lâexpression çČŸç„ jÄ«ng shĂ©n. L’esprit de vitalitĂ© dĂ©signe lâunion intime de lâĂ©nergie et du mouvement, la symbiose entre lâesprit et la technique.
Celui qui possĂšde jÄ«ng shĂ©n. se dĂ©place avec vivacitĂ© et concentration, ses gestes comme ses attitudes paraissent majestueux, ses mouvements mĂȘme trĂšs lents rĂ©vĂšlent la prĂ©sence dâune grande Ă©nergie intĂ©rieure.
ćŒ”ç„ć Ż ZhÄng ZÇyĂĄo
Pour atteindre jÄ«ng shĂ©n, il est donc indispensable que le jÄ«ng et le shĂ©n soient forts, vigoureux et Ă©quilibrĂ©s, ce qui suppose la circulation dâun flux abondant de æ°Ł qĂŹ.
Quand le jīng shén est mis en action, les mouvements deviennent spontanés, légers et agiles.
æ„æŸç« YĂĄng ChĂ©ngfÇ
Lorsque le shén est parfaitement équilibré avec le jīng, la maladie ne peut pas apparaßtre.
Etre en harmonie avec notre corps nous apporte de la sĂ©rĂ©nitĂ© et lâunitĂ© avec nous mĂȘme, un Ă©tat dâĂȘtre lâunitĂ© de soi. Il nous permet de vivre au prĂ©sent et de communiquer avec notre vraie nature. Le moment prĂ©sent devient la base de notre ĂȘtre, parce que câest lĂ que nous trouvons la sĂšve de notre vie et la connexion avec qui nous sommes rĂ©ellement. Cette sĂ©rĂ©nitĂ© qui habite en nous est un moyen nĂ©cessaire pour que nous puissions ĂȘtre Ă lâĂ©coute et ĂȘtre en accord avec notre cĆurćż xÄ«n est un organe yÄ«n appartenant Ă lâĂ©lĂ©ment feu... More. Selon la mĂ©decine traditionnelle chinoise, le siĂšge du shĂ©n individuel se trouve dans le cĆur. Par la pratique, par les soins et lâattention que nous accordons Ă notre corps, par la pratique de ćŸ· dĂ©, nous serons de plus en plus en connexion et en paix avec notre cĆur ou le shĂ©n individuel ce qui nous ouvre vers la connexion avec le shĂ©n cosmique, car câest par le cĆur que nous pouvons communiquer et nous relier avec notre source divine. Etre en contact avec notre cĆur câest ĂȘtre en accord avec notre conscienceLa conscience dĂ©signe originellement un savoir partagĂ© (le... More, se sentir juste dans nos pensĂ©es, dans nos paroles et dans nos actions. La pratique au quotidien telle que la gratitude, lâapprĂ©ciation, le partage, la sympathie, la compassion, la sĂ©rĂ©nitĂ© et la bonne intention, nous ouvre les possibilitĂ©s de nous relier et dâĂȘtre en connexion avec le shĂ©n cosmique ou notre source divine.