周天 zhōu tiān
Un zhōutiān représente un cycle sexagésimal. Celui-ci peut être utilisé pour l’année, soixante ans équivalent à un zhōutiān, pour le jour, soixante jours équivalent à un zhōutiān, et pour l’heure, soixante 時辰 shíchén équivalent à un zhōutiān.
Dans la tradition taoïste, le petit et le grand cycle céleste sont deux éléments essentiels de l’art de la fabrication du cinabre interne. Ils associent le temps et l’espace, dans leurs aspects interne et externe, conduisent la circulation du souffle (氣 qì) dans le système des méridiens et stimulent la vitalité du Champ de cinabre. La respiration taoïste (踵息法 zhǒng xī fǎ) est une des clés pour stimuler, la circulation des souffles et le processus de transformation entre les Trois trésors, l’essence subtile (精 jīng), le souffle (氣 qì) et l’esprit (神 shén). La posture debout est le moyen privilégié pour la pratique du petit et du grand cycle céleste. La posture assise ou la posture allongée peuvent être également utilisées.
Zhōutiān est un nom utilisé dans l’astronomie chinoise ancienne pour décrire le cycle des mouvements du Soleil et de la Lune. Pour le Soleil, un zhōutiān représente un an, pour la Lune un zhōutiān représente vingt-huit jours. Ce nom est aussi utilisé pour désigner l’écoulement du temps dans le système des soixante binômes.
Les douze branches terrestres, également appelées rameaux terrestres (地支 dìzhī ou 十二支 shí èr zhī) sont un ancien système chinois de mesure du temps qui fut ensuite associé aux douze animaux du zodiaque chinois. Il était également utilisé comme système de points cardinaux. Ce système se couplait avec les dix tiges célestes pour former le calendrier sexagésimal utilisé encore de nos jours en astrologie chinoise et dans certaines disciplines du feng shui.
| Lieux | Passage | Barrière | Points | ||
|---|---|---|---|---|---|
| 尾閭關 | wěi lǘ guān | Barrière weilu | 1 | 1 VG | |
| 腎堂 | shèn táng | Palais du rein | 1 | ||
| 懸樞 | xuán shū | Pivot suspendu | 2 | 5 VG | |
| 夾脊關 | jiā jí guān | Passe qui enserre l’épine dorsale | 2 | 9 VG | |
| 陶道 | táo dào | Voie du four à poterie | 3 | 13 VG | |
| 玉枕關 | yù zhěn guān | Barrière de l’oreiller de jade | 3 | ||
| 泥丸 | ní wán | Boule de terre | 4 | ||
| 明堂 | míngtáng | Palais de la clarté | 5 | ||
| 絳宫 | jiàng gōng | Palais pourpre | 6 | ||
| 中脘 | zhōng wǎn | Milieu de l’estomac | 7 | 12 VC | |
| 神阙 | shén què | Porte de la vitalité | 8 | 8 VC | |
| 气海 | qì hǎi | Océan du souffle | 9 | 6 VC | |
| 海底 | hǎi dǐ | Fond de l’océan |
大周天 dà zhōu tiān
Le petit cycle céleste fait circuler le souffle dans le Vaisseau gouverneur et le Vaisseau conception. Les sages chinois ont compris que ces deux vaisseaux d’énergie pouvaient être raccordés dans une boucle sans fin et permettre ainsi la régénération du corps. Les Vaisseau gouverneur (督脈 dū mài) et Vaisseau conception (任脉 rèn mài) font partie des Huit merveilleux vaisseaux (奇經八脈, jī jīng bā mài ). Ceux-ci ont en commun de stocker les souffles (氣 qì), alors que dans les douze méridiens principaux les souffles circulent.
- Dūmài, le Vaisseau gouverneur se trouve sur la partie postérieure du tronc, faisant face au Nord nommé 子 zǐ, le premier des 12 Rameaux terrestres actif de 23h à 1h.
- Le Vaisseau conception se trouve sur la partie antérieure du tronc, faisant face au Sud nommé 午 wǔ, le septième des 12 Rameaux terrestres, actif de 11h à 13h.
C’est pourquoi le Petit cycle céleste s’appelle aussi 子午周天 zǐ wǔ zhōu tiān. Le moment privilégié pour la pratique du Petit cycle céleste est l’heure du Rat (時辰子 shí chén zǐ) de 23 h 00 à 01 h 00, heure solaire. On peut considérer le Petit cycle céleste comme une circulation du souffle originel (原氣 yuán qì) dans le sens vertical du tronc.
Les Huit merveilleux vaisseaux, réservoirs d’énergie, notamment dans les Vaisseaux gouverneur et conception, absorbent l’excès des souffles dans les douze méridiens principaux et leur restituent cette énergie lorsqu’ils sont déficients, à la manière d’un barrage qui ajuste le débit de l’eau dans la rivière. Le flux harmonieux dans ces deux vaisseaux affecte le flux du souffle dans les Douze méridiens principaux et dans les innombrables canaux secondaires. L’harmonie du flux du qì dans ces deux vaisseaux est le fondement même de la Ia longévité.
Ce circuit constitue le fondement de l’alchimie interne taoïste, tant sur le plan de la santé que de la spiritualité. Si elle fait partie des pratiques incontournables de tout pratiquant taoïste, c’est justement parce que la Petite Circulation céleste nous reconnecte à la source, au circuit énergétique originel. La pratique de la Petite Circulation céleste est la base des pratiques de qi gong, de taiji quan, de massages, des pratiques sexuelles et des pratiques spirituelles les plus avancées.
L’une des fonctions de la Petite Circulation céleste et de relier entre eux les divers centres énergétiques du corps et les centres énergétiques et spirituels des trois Champ de cinabre. Et ce sont ces divers centres qui absorbent et transforment l’énergie qui y circule, et qui fournissent aux autres méridiens l’énergie qui sera distribuée dans tout l’organisme.
La Petite Circulation céleste est un processus qui se produit naturellement. En avoir conscience, au travers de la méditation, favorise et amplifie le processus.
La Petite Circulation céleste favorise une circulation plus fluide dans les Vaisseaux Gouverneur et Conception. Le courant du souffle (氣 qì) dissout les blocages, masse les organes internes et restaure les tissus. Le pratiquant rejette hors de son organisme les ravages du stress et des tensions nerveuses et se protège des maladies.
En pratiquant la méditation de l’orbite microcosmique, nous pouvons sentir notre souffle circuler et localiser les blocages ou les points faibles sur son parcours et ainsi les corriger.
小周天 xiǎo zhōu tiān
Le Grand cycle céleste se présente comme le déploiement de la circulation du souffle du Petit cycle céleste, du tronc et de la tête vers les membres, reliant les méridiens curieux aux méridiens principaux. L’activation de cette circulation est obtenue en dirigeant son intention vers un ou plusieurs méridiens curieux ou vers quelques méridiens principaux, voire tous les méridiens principaux.
- Les membres gauches sont en relation avec l’Est. On les nomme : 卯 mǎo.
- Les membres droits sont en relation avec l’Ouest. On les nomme : 酉 yǒu.
C’est pourquoi le Grand cycle céleste s’appelle aussi : 酉卯周天 yǒu mǎo zhōu tiān. On peut le considérer comme une prolongation de la circulation du souffle originel (原氣 yuán qì) jusqu’aux talons.