Le ciel est pur, la terre tranquile
En tant qu’artiste contemporain, Koon Wai Bong ne se permet jamais de vivre dans le passé, d’un côté, il plonge dans la tradition de la peinture chinoise; de l’autre côté, il chevauche les frontières de l’art chinois et communique avec l’esthétique de l’art contemporain ou de l’art d’autres cultures.
梅花 méi huā est connue depuis plus de mille ans à travers la poésie et la peinture chinoise, elle est la fleur de l’hiver, annonciatrice du printemps.
Né en Mandchourie en 1945, Ishiodori Tatsuya passe son enfance à Kagoshima puis s’installe à Tokyo, où il obtient le diplôme des Beaux-Arts en 1970. Devenu un artiste à succès, il s’intéresse surtout pendant vingt ans à l’art du portrait. Il vient souvent à Paris, y acquiert un atelier et s’y marie en 1988. Depuis, il navigue entre la France et le Japon. Vivre et travailler à l’étranger lui fait prendre conscience de sa culture d’origine. Il découvre que la peinture japonaise est en même temps « absolument originale » et « totalement universelle » : il veut, en renouvelant la tradition, être à la fois « authentique » et « moderne ».
Traditionnellement, une salle où les arts martiaux comme le taijiquan sont pratiqués est appelée dàoguàn : Temple du Tao, mais il y a un nom plus ancien. À l’origine, ces lieux étaient nommés dàochǎng : Champs du Tao.
Les peintures de l’artiste balinais I Nyoman Wirdana célèbrent la couleur et la joie. Ses images racontent le mythique et le mystique, s’inspirant du cosmos et de la nature tout en étant uniquement balinaises.
Dans une maison traditionnelle à Yokohama, Noriko et sa cousine Michiko s’initient à la cérémonie du thé. D’abord concentrée sur sa carrière dans l’édition, Noriko se laisse finalement séduire par les gestes ancestraux de Madame Takeda, son exigeante professeure.
Zen est un film japonais réalisé en 2009 par Banmei Takahashi. Le film raconte l’histoire vraie du jeune moine japonais Dōgen qui s’initia au bouddhisme zen en Chine au xiiie siècle et l’importa au Japon.
Rédigé en 1933 par Tanizaki Jun’ichirô, dans une langue scintillante d’élégance et d’ironie, ce classique nous parle non pas d’un monde disparu mais de celui que nous voudrions faire advenir : moins de clinquant, plus de beauté modeste et de frugalité.
La cosmogonie chinoise est la théorie de naissance même de l’univers tout entier, de son organisation et de son fonctionnement, elle remonte à la nuit des temps, soit plus de 5 000 ans. Elle est la base même de toute discipline et arts divinatoires taoïstes et chinois. Comprendre son fonctionnement est indispensable pour poursuivre les différentes étapes d’un art pratiqué. Il est essentiel de se familiariser avec le rôle de l’être humain dans l’univers, qui n’est pas d’être conquérant ou dominateur, mais le médiateur entre le ciel et la terre.
La médecine énergétique s’est développée en Chine pendant des milliers d’années. Bien que l’art et les compétences cliniques du qi gong médical chinois soient considérés comme faisant partie intégrante de la médecine traditionnelle chinoise contemporaine, ses origines historiques remonteraient bien au-delà de l’invention de l’écriture.
Alors que l’attitude conquérante de l’homme à l’égard du monde montre ses limites – et ses dangers – en pleine crise écologique, le sociologue et philosophe allemand Harmut Rosa invite à envisager un nouveau rapport au monde, sur le mode de l’écoute et de la réponse.
Dans notre connaissance des choses de l’Univers, le pouvoir rénovateur en nous n’est autre que l’innocence. C’est l’innocence originelle que nous avons tous reçue en partage a notre naissance et qui repose en chacun de nous, objet souvent de notre mépris, et de nos peurs les plus secrètes. Elle seule unit l’humilité et la hardiesse qui nous font pénétrer au cœur des choses, et qui nous permettent de laisser les choses pénétrer en nous et de nous en imprégner.