L’esprit est la totalité des phénomènes et des facultés mentales : perception, affectivité, intuition, pensée, jugement, morale, etc. Dans de nombreuses traditions religieuses, il s’agit d’un principe de la vie incorporelle de l’être humain. En philosophie, la notion d’esprit est au cœur des traditions dites spiritualistes. On oppose en ce sens corps et esprit (nommé plus volontiers conscience par la philosophie et âme par certaines religions). En psychologie contemporaine, le terme devient synonyme de l’ensemble des activités mentales humaines, conscientes et non conscientes.
Le mot esprit vient du latin spiritus, dérivé de spirare (souffler) qui signifie souffle, vent. Il a aussi notamment donné les mots inspirer du latin inspirare et expirer d’expirare. Esprit, ou spiritus, est aussi la traduction du grec pneuma et de l’hébreu ruach.
Pneuma (πνεῦμα) est un mot du grec ancien pour souffle, et dans un contexte religieux, pour esprit ou âme. Ce terme est également utilisé dans les traductions grecques de la Bible hébraïque et dans le Nouveau Testament grec pour l’hébreu ruah (רוח). En philosophie classique, il se distingue de la psyché ( ψυχή ), qui signifiait à l’origine souffle de vie, mais est régulièrement traduit par esprit ou le plus souvent âme.
Médecine Traditionnelle Chinoise
En MTC, la pensée et l’intelligence ne relèvent pas exclusivement du système nerveux et cérébral comme dans la conception occidentale. Elle considère que notre psychisme se compose de cinq entités viscérales, intimement rattachées à l’un des cinq viscères (臟 wǔ zàng).
五脏藏神说：心藏神、肺藏魄、肝藏魂、脾藏意、肾藏志
形指的是五脏：心、肝、肺、脾、肾；而神指的是五脏中蕴藏的精神心理：神、魂、魄、意、志，也就是中医中的“五志”。
- Le cœur (心 xīn) dirige la conscience globale (神 shén) grâce à l’action combinée et complémentaires des différentes entités psycho-viscérales.
- Le poumon (肺 fèi) loge l’âme corporelle (魄 pò).
- Le foie (肝 gān) loge l’âme psychique (魂 hún).
- La rate (脾 pí) soutient la pensée (意 yì).
- Les reins (腎 shèn) soutiennent la volonté (誌 zhì)
Si un des organes présente un état de plénitude, d’équilibre ou de vide énergétique, un état psychologique particulier peut s’installer. Notre équilibre provient donc de la relation harmonieuse entre les 5 aspects de ces entités psycho-viscérales.
神 shén
Il s’agit de l’entité directrice de la conscience et de la rapidité de compréhension. Le shén est logé dans le cœur et représente alors la noblesse des sentiments, l’ouverture de l’esprit et du cœur, l’amour du prochain.
En médecine chinoise, un déséquilibre du shén peut entraîner une émotivité qui devient excessive, provoquer des sentiments d’excitation incontrôlée, de vulnérabilité. Confrontés au stress quotidien, des troubles du sommeil, des palpitations cardiaques et des angoisses peuvent apparaître.
Les hún et les pò forment la composante initiale et prédéterminée de notre esprit, et nous procurent une personnalité de base et une individualité corporelle unique.
魂 hún
Le terme hún est traduit par âme psychique et se loge dans le foie. Il possède de nombreuses fonctions dont la mise en place des bases de l’intelligence et de l’intuition. Il représente également la perception des faits et le tri des informations perçues, l’imagination et la faculté de communiquer avec les autres.
C’est lui qui guide notre sensibilité émotive : selon l’équilibre du hún, on sera plus enclin à privilégier le mental et la compréhension, ou alors les sentiments et le ressenti.
C’est aussi cette énergie qui dirige les rêves durant le sommeil.
Par conséquent, tous les troubles du sommeil (cauchemars, terreurs nocturnes), le manque de tonus, la spasmophilie, certains troubles de la personnalité (névroses, schizophrénie, comportement hystérique…) indique un hún déséquilibré et sont imputables en partie au mauvais fonctionnement de la loge énergétique foie-bois.
Si le hún est déséquilibré, on se sent alors mal dans sa peau, on n’arrive plus à relever les défis, on hésite quant à notre avenir ou on manque de courage et de conviction. Avec le temps, une grande détresse psychologique peut s’installer, comme si nous n’étions plus lui-même, nous ne nous reconnaissions plus, jusqu’à même perdre le désir de vivre.
魄 pò
Les sept pò constituent notre âme corporelle. Ils symbolisent l’inconscient et le subconscient, la vie instinctive. Ce sont eux qui nous donnent l’impression d’être distincts, séparés des autres composantes de l’univers.
Après avoir défini le corps de l’enfant pendant les trois premiers mois de la vie intra-utérine, les pò, en tant qu’âme corporelle, demeureront associés au poumon, ultime responsable de la vie qui commence par une première respiration à la naissance et qui finit dans un dernier souffle à la mort. Au-delà de la mort, les pò restent attachés à notre corps et à nos os.
Ainsi des blocages ou conflits émotifs importants vécus à un moment donné entraineront une faiblesse des pò, qui pourra se manifester ultérieurement par des troubles tels que l’asthme, l’eczéma ou autres affections de la peau.
Pour se développer, la conscience globale a besoin des cinq sens et plus particulièrement de deux des entités psychoviscérales : le yì et le zhì.
意 yì
Le yì, ou la capacité de former des idées, est l’énergie mentale qui permet d’apprendre, d’appréhender les idées, les concepts et le langage. Le yì nous permet également de visualiser les mouvements corporels et les actions à mener. Il permet d’analyser les renseignements, de leur trouver un sens et d’en préparer la mémorisation sous forme de concepts réutilisables.
Il s’agit d’un grand régulateur du shén. Associé à la rate et au pancréas, un yì efficace influe sur la clarté du mental.
Lorsque la rate est affaiblie, la pensée devient confuse, les soucis s’installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel. Ces ruminations mentales excessives se rencontrent lors d’états dépressifs, d’anxiété ou de pertes de mémoire.
誌 zhì
Le zhì est l’énergie mentale qui permet l’action volontaire, le désir d’entreprendre ou de réaliser un acte. Il symbolise alors notre force de caractère. C’est de là que nous vient notre capacité à rester concentré sur la réalisation d’un projet et à faire preuve de détermination et d’endurance afin de réaliser un désir.
Intimement lié aux désirs, le zhì réside dans les reins et donc aussi à l’origine de la libido.
Une faiblesse énergétique des reins peut se révéler par des sentiments d »inquiétude, de peur, de manque de volonté ou d’intérêt, voire par l’absence de désir à la fois matériel ou sexuel.
En cultivant l’harmonie entre chaque entité viscérale et organe, l’individu pourra évoluer avec sagesse et agir au mieux de sa connaissance dans chaque situation. En médecine chinoise corps et esprit étant étroitement liés, ces entités occupent une place importante. Elles permettent au thérapeute d’évaluer la cause d’un déséquilibre ou d’une pathologie et d’intervenir tant sur le plan psychique que physique.