會吃虧 huì chī kuī Le grand maître Zheng Manqing utilisait souvent l’expression 吃虧 chī kuī, mot à mot : manger (吃 chī) le fait de perdre (虧 kuī) ; expression en général traduite par subir une perte, être désavantagé, subir des conséquences fâcheuses, payer cher. Maître Zheng l’utilisait pour encourager ses élèves à accepter de … Lire la suite
L’école Tiandi, dans le cadre du cycle de qi gong de la saison 2025-2026, vous propose des ateliers les 10 et 11 janvier 2026 qui seront consacrés principalement à l’étude du qi gong des six paumes.
Dans la pensée taoïste, le solstice d’hiver marque le point (冬至點 dōng zhì diǎn) où le 陰 yīn atteint son apogée. À partir de ce moment, le 陽 yáng commence à renaître, annonçant un retour progressif de la lumière et de la chaleur. C’est un moment de bascule, où l’équilibre entre les forces opposées se rétablit naturellement. Bien que ce soit la période la plus froide de l’année, 冬至 dōng zhì est perçu comme le début d’un nouveau cycle, un temps de renaissance et d’espoir.
Le centre (中 zhōng) et l’équilibre (平衡 píng héng) sont au cœur de notre entraînement. Quelle que soit la position du corps – debout, assis, en position basse ou même au moment d’un saut, il ne faut jamais perdre le centre de gravité équilibré du corps. Ce centre n’est pas un simple point physique ; c’est l’axe à travers lequel s’exprime toute fonction. Chaque action, chaque transition, chaque expression de puissance est régie par la stabilité et la clarté de ce centre.
Je reprend ici un article rédigé par Julian Chu en 2011 qui est une tentative de clarifier le contexte de la rédaction de la préface de Cheng Man Ching au Manuel complet de la théorie et de la pratique du taiji quan dont l’auteur officiel est le maître Yang Chengfu. Cet article apporte un éclairage sur les protagonistes et le contexte de la rédaction de ce manuel.
Ye Dami (叶大密 1888 -1973) fut un personnage hors du commun dans le monde du taiji quan, un véritable maître des arts martiaux. Il créa le Taiji quan Wudang de la famille Ye (武當葉氏太極拳 Wǔdāng Yè shì tàijí quán), qui intègre l’essence de l’épée Wudang, utilise la structure de la forme du taiji quan de style Yang, et s’enrichit du travail interne de Sun ainsi que de nombreux autres styles. Il fondA la première organisation martiale en Chine à porter officiellement le nom de taiji quan, transmettant ainsi un art profond, subtil, vaste et raffiné.
Le taiji quan transforme l’incertitude en une ressource : elle affine la perception, renforce la présence et enseigne à agir avec justesse, sans rigidité. C’est une métaphore physique de la sagesse taoïste : trouver la stabilité dans le mouvement, et la clarté dans l’impermanence.
A la première partie du texte allemand formé pour l’essentiel de considérations psychologiques sur les conditions requises pour accéder à l’univers du Yi-King, Jung a substitué un exposé succinct et lumineux de sa théorie de la synchronicité, qui est à la base du Livre des Transformations. Ce texte offre un grand intérêt historique en ce qu’il constitue la première présentation de la pièce centrale de l’univers « scientifique » jungien, préludant à l’essai sur la synchronicité publié l’année suivante.
Peut-être avez-vous vu le film d’arts martiaux Tigre et dragon (2000), réalisé par Ang Lee, mais saviez-vous que le titre de ce film est dérivé d’un proverbe chinois, 卧虎藏龙 wò hǔ cáng lóng , qui peut être traduit littéralement par Tigre accroupi, dragon caché ?
Et faire simplement son devoir d’eau courante.
Ah ! vivre ainsi, donner seulement ce qu’on a,
Repousser le rayon que l’orgueil butina,
N’avoir que robe en lin et chapelet de feuilles, …
Les ateliers de taiji quan porteront sur l’étude de formes à mains nus en solo, complétée par des pratiques en duo. La pratique sera prétexte à développer les qualités de détente et de relâchement, de contact telles qu’adhérer, coller, relier et suivre.
Le style de taijiquan étudié est celui du grand maître Cheng Man Ching,
Le taiji quan alterne phases statiques et dynamiques, le conditionnement isométrique prépare le corps à exécuter des mouvements fluides et contrôlés, en évitant les tensions inutiles. C’est une méthode holistique qui lie le corps, l’esprit et le souffle. Il permet de développer une force interne subtile, une stabilité physique et mentale, et une conscience accrue du mouvement, tout en respectant les principes de douceur et de fluidité propres à cet art.
taijiquan et qi gong