Théorie des organes

Alors que le yin~yang et les cinq éléments fournissent le langage du discours médical classique, les organes sont le principal sujet de discussion. Dans presque toute l’histoire médicale chinoise, la santé et la maladie sont décrites en fonction des principaux organes qui sont les réceptacles à la fois des stimuli et des substances du monde extérieur. C’est aussi à partir de ces organes que les substances du corps sont générées.

C’est elle qui illustre le mieux la façon dont la médecine traditionnelle chinoise considère le corps, c’est-à-dire comme un tout indissociable. En fait, cette théorie fournit un panorama des relations fonctionnelles qui intègre absolument toutes les fonctions du corps, les émotions, les activités mentales, les tissus, les organes des sens et les influences extérieures.

Pour la médecine traditionnelle chinoise chaque organe est considéré comme un système complexe intégrant sa réalité anatomique mais également les tissus, les organes des sens, les facultés mentales, les émotions, la couleur, le climat, qui s’y rattachent, et bien d’avantage.

臟腑 zàng fǔ

臟腑 zàng fǔ
organes internes
髒 zàng
viscères, entrailles
腑 fǔ
entrailles
傳 chuán
passer, transmettre, communiquer, enseigner, répandre, propager, contaminer
行 xíng
marcher, agir, faire, pratiquer, appliquer, d’accord, c’est bon !, bagages, quitter la maison, ballade, voyage
藏 cáng
cacher, mettre de côté, emmagasiner, thésauriser
jīng shen
vigueur, vitalité, dynamisme
精神 jīng shén
esprit, conscience, mental, psychologique
化 huà
changer, transformer, fondre, digérer, se transformer en imitant un modèle, éduquer, transformer les mœurs, convertir
jīn yè
terme général pour les fluides du corps humain, salive, bave

Les relations entre les organes yin et les organes yang sont des relations de type structurel – fonctionnel

Les organes yin correspondent aux structures et stockent les substances vitales, alors que les organes yang correspondent aux fonctions. Structures et fonctions sont interdépendantes dans la mesure où chaque organe yang peut être considéré comme l’aspect fonctionnel de l’organe yin qui lui correspond.

Les cinq organes yin stockent l’essence et le souffle et n’excrètent pas ; ils peuvent être remplis, mais pas à l’excès. Les six organes yang transforment et digèrent, mais ne stockent pas ; ils peuvent connaître l’excès sans être remplis. En fait, après que la nourriture soit passée par la bouche, l’estomac est rempli et les intestins sont vides ; lorsque la nourriture descend, les intestins sont remplis et l’estomac est vide.

Chapitre 11 du Su Wen

Les cinq zàng sont pour thésauriser les esprits vitaux, le sang et les souffles, les âmes hún et les âmes pò. Les six fǔ sont pour transformer les liquides et céréales ainsi que pour faire circuler les liquides corporels.

Chapitre 47 du Ling shu

髒 zàng

Cœur, rate, poumon, foie et reins

Les organes yin stockent les substances vitales, c’est-à-dire le souffle, le sang, l’essence et les liquides organiques. Ils ne stockent que des substances pures et raffinées qu’ils reçoivent des organes yang, après que la nourriture en ait été transformée.

腑 fǔ

Vésicule biliaire, estomac, intestin grêle, gros intestin, vessie et triple réchauffeur

Les organes yang sont responsables de la transformation des aliments et des boissons en vue de la production du souffle et du sang, tout comme le gouvernement dans la Chine ancienne était supposé être responsable de la distribution de la nourriture.

Les organes yang ne stockent pas mais se remplissent et se vident constamment. Ils transforment et raffinent les aliments et les boissons et en extraient les fractions pures, qui sont alors stockées par les organes yin. Outre ce processus de transformation, les organes yang excrètent aussi les déchets. Les fonctions des organes yang sont souvent résumées par 傳 chuán et 行 xíng parce qu’ils reçoivent, transmettent, font circuler et excrètent les substances constamment. C’est peut être à cause de ces mouvements incessants d’entrée et de sortie que les organes yang sont également comparés à un bureau du gouvernement où les gens entrent et sortent sans arrêt, comme le caractère 腑 fǔ l’exprime.

Les organes et les substances vitales

L’une des principales fonctions des organes est d’assurer la production, la conservation, le renouvellement, la transformation et le mouvement des substances vitales. Chaque substance vitale, qu’il s’agisse du souffle, du sang, de l’essence ou des liquides organiques, est en relation avec un ou plusieurs organes.

  • Le cœur gouverne le sang.
  • Le foie stocke le sang.
  • Le poumon gouverne le souffle et exerce une influence sur les liquides organiques.
  • La rate gouverne le souffle des aliments, retient le sang et exerce une influence sur les liquides organiques.
  • Le rein stocke l’essence et a une influence sur les liquides organiques.

Les organes et les tissus

Chaque organe exerce une influence sur l’un des tissus du corps, ce qui revient à dire qu’il existe une relation fonctionnelle entre certains tissus et chaque organe, de sorte que l’état de l’organe peut être inféré de l’observation du tissu qui lui est associé.

  • Le cœur contrôle les vaisseaux sanguins et se manifeste dans le teint.
  • Le foie contrôle les tendons et se manifeste dans les ongles.
  • Le poumon contrôle la peau et se manifeste dans la pilosité.
  • La rate contrôle les muscles et se manifeste dans les lèvres.
  • Le rein contrôle les os et se manifeste dans la chevelure.

Les organes et les sens

Chaque organe est fonctionnellement associé à l’un des organes des sens. Ceci revient à dire que la santé et l’acuité d’un organe des sens précis dépendent d’un organe pour ce qui est de la nutrition.

  • Le cœur contrôle la langue et le goût.
  • Le foie contrôle les yeux et la vue.
  • Le poumon contrôle le nez et l’odorat.
  • La rate contrôle la bouche et le goût.
  • Le rein contrôle les oreilles et l’ouïe.

Les organes et les émotions

C’est un aspect extrêmement important de la théorie des organes en médecine chinoise car il illustre l’idée que le corps et l’esprit ne font qu’un. C’est le même souffle qui est à la base de tous les processus physiologiques et qui est aussi à la base des processus mentaux et émotionnels, car le souffle existe sous diverses formes et à des degrés de raffinement variables. La relation entre chaque organe et une émotion particulière est réciproque. L’état de l’organe a des répercussions sur les émotions, et les émotions ont des influences sur l’état des organes.

  • Le cœur est associé à la joie.
  • Le foie est associé à la colère.
  • Le poumon est associé à la tristesse et aux soucis.
  • La rate est associé à l’excès de réflexion.
  • Le rein est associé à la peur.

Ces émotions n’entraînent généralement de déséquilibre que si elles sont excessives ou prolongées. Si on traite un organe précis, on peut exercer une influence sur l’émotion qui lui est associée et aider ainsi la personne à trouver un équilibre émotionnel plus juste.

Les organes et les conditions climatiques

La médecine chinoise considère que diverses conditions climatiques peuvent avoir une influence sur des organes précis.

  • La chaleur exerce une influence sur le cœur,
  • le vent sur le foie,
  • la sécheresse sur le poumon,
  • l’humidité sur la rate
  • le froid sur le rein.

Des conditions climatiques excessives, au bout d’un certain temps, peuvent nuire au viscère impliqué.

Principales correspondances en relation avec les organes
Cinq mouvements Bois Feu Terre Métal Eau
五行





wǔ xíng huǒ jīn shuǐ
Organes Foie Cœur Rate Poumon Rein
Emotions Colère Joie Pensée Tristesse Peur
Liquides Larmes Sueur Salive Sécrétions nasales Salive épaisse
Structures Tendons Vaisseaux Quatre membres
Chair ou Muscles
Peau et poils Os
Moelles
Dents
Phanères Ongles Teint du visage Chair Poils Cheveux
Organes des sens Yeux Langue Bouche Nez Oreilles
Sens
Vision Phonation Gustation Olfaction Audition
Orifices Yeux Oreilles Bouche Narines Urètre
Anus

Dominique Clergue
Professeur de qi gong et de tai chi chuan, créateur de l'école Nuage~Pluie

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