Shao yin

民隂 shĂ o yÄ«n, en tant que niveau de fermeture des niveaux yin, et dirigĂ© vers les douze organes en profondeur, est prĂ©sentĂ© comme le plus profond des trois niveaux yin.

民隂 shĂ o yÄ«n

Shaoyin

Le yin mineur, en tant que niveau de fermeture des niveaux yin, et dirigé vers les douze organes en profondeur, est présenté comme le plus profond des trois niveaux yin.

Il est constituĂ© du mĂ©ridien du cƓur et mĂ©ridien du rein, cƓur et reins participant Ă©troitement Ă  l’alchimie fondamentale interne de l’eau et du feu, qui conditionne tant l’équilibre que l’évolution de l’homme .

  • Le mĂ©ridien du cƓur, shao yin de la main, feu souverain, pĂ©nĂštre tout et donne l’organisation fondamentale, la raison profonde de l’ĂȘtre. Ses circulations activent la langue, se projettent Ă  l’Ɠil et guident la main. La subtilitĂ© le caractĂ©rise.
  • Le mĂ©ridien du rein, shao yin du pied, est liĂ© au yin et au yang originels, Ă  l’eau et au feu authentiques. Il maintient leur relation harmonieuse de façon Ă  ce que leur interaction supporte la vie par tous les organes.

Il forme le cercle externe avec le tai yang, lequel cercle unit le monde extĂ©rieur et le monde intĂ©rieur. Il s’unit au tai yang Ă  l’auriculaire, lequel verrouille et ferme une prise manuelle en lui donnant sa puissance maximale, laquelle puissance se retrouve encore dans les coups portĂ©s avec le tranchant de la main . En bas le tai yang rejoint le shao yin au niveau de la voĂ»te plantaire: pour ĂȘtre bien dressĂ© vers le ciel, l’homme doit ĂȘtre bien campĂ© sur la terre par ses deux pieds ! Ainsi shao yin et tai yang unissent le ciel, l’homme et la terre.

Shao yin est un yin qui n’a pas encore dĂ©veloppĂ© toutes les qualitĂ©s du yin, qui est le dĂ©but de l’avancĂ©e du yin; c’est le yin qui succĂšde au yang et qui progresse vers toujours plus de yin. C’est le jeune yin des textes attachĂ©s au 易經 yĂŹ jÄ«ng, dont une image peut ĂȘtre l’automne, annonciateur de l’hiver.

Cependant, les textes mĂ©dicaux privilĂ©gient une autre interprĂ©tation de shao yin : le yin se fait secret, imperceptible; il ne se manifeste plus dans la plĂ©nitude des formes et la richesse des substances, mais devient le mĂ©canisme intime de la vie. On ne regarde plus le fruit, mais la graine dont il est mystĂ©rieusement issu. Plus profond que le tai yin, mais pas encore tournĂ© vers le yang comme le jue yin, le shao yin joue un rĂŽle de pivot (暞shĆ«); il est Ă  la charniĂšre de ce qui dĂ©termine la vie.

Le shao yin s’enfonce et se fait quasi invisible, sa grandeur n’est pas dans la manifestation, mais dans l’imperceptible; sa puissance est dans le germe, dans la source cachĂ©e de la vie. Les deux mĂ©ridiens shao yin sont liĂ©s Ă  ce qui gĂ©nĂšre et commande la vie Ă  l’intime.

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