祖竅 zǔ qiào
- 祖 zǔ
- ancêtres, aïeux
- 竅 qiào
- trou, orifice
Dans la culture de soi taoïste, il s’agit d’un point spécifique, situé entre et derrière les yeux, qui sert de lieu à une connaissance profonde et ancienne. Cette sagesse est accessible par un effort d’introspection, ou de méditation, et en tant que tel, le zǔ qiào ne peut être défini ni comme une construction psychologique (car elle a un emplacement physique présumé), ni comme une construction physique (car elle ne peut pas être vue avec une perception ordinaire. et doit être accessible uniquement par une pratique méditative avancée). Cela signifie que la cavité ancestrale existe et n’existe pas simultanément, et ne peut être limitée ni à l’interprétation ni à la représentation. Dans les premiers stades de la culture de soi taoïste, la cavité ancestrale ne semble exister que lorsque l’effort de concentration est établi dans l’esprit du pratiquant et dirigé vers ce point psycho-physique. Dans les états avancés, la cavité ancestrale peut être entrée et laissée à volonté (en d’autres termes, elle est maintenant connue pour exister définitivement), jusqu’à la réalisation de l’Immortalité, où la dualité entrer et sortir de la cavité ancestrale est transcendée à jamais. Inutile de dire que la cavité ancestrale est considérée comme la porte d’accès à un être supérieur dans le taoïsme, et est synonyme d’un certain nombre d’autres concepts taoïstes.
La médecine traditionnelle chinoise ne reconnaît pas la cavité ancestrale comme un point de pression, mais dans la pratique de la culture de soi taoïste, la cavité ancestrale joue un rôle important. La MTC ne reconnaît pas la cavité ancestrale car en tant que corpus de connaissances, la médecine chinoise n’exige pas nécessairement que ses patients pratiquent la culture de soi taoïste pour ouvrir les centres d’énergie. Cela a conduit certains à spéculer que la cavité ancestrale est une invention de la pratique moderne du qi gong, mais cet argument est faux.
La cavité ancestrale, et son emplacement, a été décrite par l’immortel taoïste Lu Dongbin (吕洞宾), mais il l’a appelée 天心 Tiānxīn, ou esprit du ciel divin, selon la Sichuan Science Technology Publishing Society. En 1995, elle a publié le livre de Feng Guang Hong (冯广弘) connu en français sous le nom Le secret de la fleur d’or. Ce livre assimile la cavité ancestrale à l’esprit du ciel divin et la décrit comme étant située au centre entre les sourcils, de forme triangulaire et à environ deux pouces derrière les yeux. Le livre déclare : Elle n’est pas situé à l’intérieur du corps, ni à l’extérieur du corps. La curiosité ordinaire ne peut pas l’ouvrir, et elle ne peut être découverte qu’en apaisant et en calmant l’esprit.
La capacité à observer intentionnellement la cavité ancestrale, et ainsi réaliser sa présence et sa fonction, est appelée la suite correcte du retour de la loi de la lumière. Les deux yeux perçoivent une lumière vive – qui ne se manifeste que dans la cavité ancestrale. Cet état d’unité corps-esprit ne peut être observé que lorsque l’esprit est immobilisé de toutes les pensées obscurcissantes et qu’un état de calme est établi. Par conséquent, la préparation de l’esprit par une formation appropriée est essentielle, et cela ne peut se produire que si les enseignements des ancêtres sont suivis à la lettre. C’est l’esprit (神 shén) et le corps humain qui deviennent un, et à cause de cela, l’esprit est reconnu comme l’ancêtre. L’interprétation moderne de la réalisation de la fleur d’or de la grande unité déclare que l’application correcte de la loi du retour de la lumière consiste à concentrer la conscience sur la zone triangulaire entre les yeux, de sorte que la nature essentielle (精 jīng) et l’esprit (神 shén) sont concentrés et intégrés à cet endroit – qui est la cavité ancestrale.
La véritable intention affine et fait circuler l’énergie du qi – comme le polissage d’un miroir – de sorte que trois lumières se rencontrent entre les sourcils. Une lumière brillante comme celle de midi rayonne maintenant de l’esprit. Seule la véritable intention peut purifier l’esprit et guider l’énergie de cette manière.
Le secret de la fleur d’or
Ce n’est pas sans rappeler que le Bouddha a défini sa philosophie comme namarupa, ou corps-esprit. Il n’entendait par là ni matérialiste, ni idéaliste, mais plutôt une sorte de réalité non identifiable qui, en raison de la limitation de la pensée et du langage humains ordinaires, reste indéfinissable, mais qui est une sorte de combinaison du matériel et du psychologique. Le concept taoïste de 祖竅 zǔ qiào a évolué au cours de milliers d’années d’observation humaine du corps et de l’esprit, et peut-être considéré comme le produit d’une ancienne science chinoise. Ce n’est pas un mythe ou le produit d’une pensée inversée ou fausse. En fait, la notion de cavité ancestrale est une première tentative taoïste pour reconnaître et expliquer que la réalité ne peut se limiter à l’apparence physique ou à la projection psychologique, mais est plutôt une combinaison difficile à comprendre des deux. Ce n’est que l’ignorance humaine qui ne peut pas voir cela, mais une fois que la culture de soi a été appliquée avec succès à l’esprit et au corps de l’aspirant, la réalité qui est atteinte par le zǔ qiào devient manifeste et évidente. Comme l’expérience définit la réalité, seuls ceux qui ont réalisé le zǔ qiào en comprennent vraiment les implications. Ce n’est pas physique, mais ce n’est pas non plus psychologique, et pourtant les aspects matériels et mentaux ne peuvent en être extraits. C’est parce que la réalité est une intégration de la matière et de la pensée, et que l’habitude non éclairée des êtres humains de séparer la réalité dans laquelle ils vivent en matière et esprit est trop simpliste pour la science taoïste avancée.
Le zǔ qiào est saisi par un acte de concentration et de focalisation de l’esprit, mais l’esprit ne peut être calmé que lorsque le corps est convenablement discipliné. C’est l’acte de concentrer toutes les énergies entre les yeux qui crée et ouvre à la fois le portail qu’est la cavité ancestrale. Bien que la cavité ancestrale soit difficile à discerner, et malgré le fait qu’il faut beaucoup d’entraînement pour la percevoir, c’est néanmoins un expédient qui agit comme une porte vers une perspective plus élevée. Passer par cette porte mystérieuse (玄門 xuán mén), c’est comme faire l’expérience d’un univers holographique, ou plutôt se rendre compte que l’univers est à la fois réel et irréel en même temps, mais sans aucune contradiction. Cette ancienne sagesse taoïste a également des parallèles avec la science moderne, en particulier la théorie quantique, et peut-être favorablement comparée au chat de Schrödinger. Schrödinger a conçu une expérience de pensée simple pour expliquer cette réalité. Il a déclaré que la réalité est comme un chat dans une boîte fermée. En raison de l’imprévisibilité de la réalité, lorsque l’observateur ouvre la boîte, il y a toujours une chance sur deux que le chat soit mort ou vivant, mais cela vaut également pour le chat dans la boîte même s’il n’est pas regardé. Le fait est que la réalité ne peut se limiter à un ensemble de présomptions soit-ou, mais doit être fondée sur une théorie de la totalité, de l’unité et de l’approche globale. Le zǔ qiào est une réalité psycho-physique qui ne peut se limiter à une réalité psycho-physique. C’est comme un miroir qui reflète non seulement sa propre présence, mais qui se replie sur lui-même de manière à créer les conditions de la perception de l’espace tridimensionnel. En ce sens, le zǔ qiào est le centre de l’univers car il n’a pas de notions dualistes de sa propre localité. C’est un zǔ qiào collectif qui fait passer tous ceux qui le perçoivent, au-delà de la barrière de la matérialité limitée et des fausses imaginations.
