丹田 dān tián

Le champ de cinabre ou champ de l’élixir est un centre énergétique. La tradition identifie trois centres d’énergie vitale majeurs (三丹田, sān dāntián) qui produisent et coordonnent l’ensemble des fonctions vitales du corps et de l’esprit.

Dāntián occupe une place centrale dans l’art du 養生 yǎng shēng chez les taoïstes. Aux époques Jin (265 à 420 EC), dans son livre 抱朴子 Bàopǔzǐ, le grand maître taoïste 葛洪 Gé Hóng a nommé Dàntiàn « Un » :

Pour obtenir la longévité, il faut connaître l’art de se concentrer sur l’un, la source interne de l’homme.[…] À deux cùn et quatre fēn sous le nombril réside le dāntián inférieur. Sous le cœur, dans le palais violet réside le dāntián moyen. Entre les deux sourcils, à la profondeur de trois cùn réside le dāntián supérieur.

Localisation des trois dāntián

par rapport à l’axe central

Les trois dāntián sont localisés au niveau de trois zones de l’axe central du corps.

• Au niveau de zǒngqiào se trouve le dāntián supérieur,
• au niveau de Jiàngōng se trouve le dāntián moyen,
• au niveau de qìxué et de xuánqiào se trouve le dāntián inférieur.

par rapport aux points d’acupuncture

下丹田 xià dān tián

Le champ de cinabre inférieur est le plus souvent localisé entre Barrière de l’origine, à 3 cùn sous le nombril, et Mer du qì, à 1,5 cùn sous le nombril. Il se situe également entre le nombril et Porte du destin. Encore appelé « océan de l’énergie », il est considéré comme le centre de la vie instinctive et intuitive, dont dépendent toutes nos fonctions physiologiques mais aussi psychologiques. Physiologiquement, il correspond au centre de gravité du corps humain.

中丹田 zhōng dān tián

Le champ de cinabre médian : localisé au niveau du cœur, entre les deux seins, sur le sternum au niveau de Centre du thorax.

上丹田 shàng dān tián

Le champ de cinabre supérieur est situé entre les 2 yeux au niveau du front, le “troisième œil”, au niveau du Sceau du palais (印堂, yìn táng)

Gravure sur bois qui illustre la pratique appelée Lavez le cœur et retirez-vous dans un endroit caché (洗心退藏 xǐ xīn tuì cáng) du texte Conseils sur la nature spirituelle et la vie corporelle (性命圭旨 Xìngmìng guīzhǐ i ) de 太乙真人 Tàiyǐ Zhēnrén, un texte taoïste sur l’alchimie interne publié en 1615. Xǐxīn tuìcáng appartient à la terminologie de l’alchimie interne. Les alchimistes débutants, inexpérimentés dans la régulation du feu spirituel, peuvent être victime de détresse, d’agitation, de feu et d’inflammation. Cela peut être corrigé en pratiquant Xǐxīn tuìcáng.

Conception des trois dāntián

Le dāntián est une notion que l’on appréhende d’abord d’une manière théorique, abstraite puis au fur et à mesure que l’on pratique, que notre perception s’affine on peut l’expérimenter et le percevoir d’une manière concrète.

Gravure sur bois chinoise, illustration de la pratique interne « Mettre l’élixir miraculeux dans un ding » dans le texte Conseils sur la nature spirituelle et la vie corporelle ( 性命圭旨 Xìngmìng guī zhǐ), 1615.

La conception des trois dāntián développée dans la tradition taoïste les décrit comme les trois lieux du processus de transformation des trois trésors (參寶, 三宝, sān bǎo).

• Le dāntián inférieur est un lieu de transformation de l’essence, la racine de notre vitalité (精 jīng) en souffle (氣 qì). Il est comparé à un chaudron (鼎 dǐng) dans lequel est purifié et distillé l’élixir de longue vie.
• Le dāntián médian recueille le qi et représente le réservoir de l’organisme pour les vibrations mentales et émotionnelles de l’énergie. Un processus de raffinage a également lieu dans le dāntián médian, qui transforme le qì en esprit (神 shén).
• Le dāntián supérieur est considéré comme le lieu de transformation du shén en conscience pure, il recueille le qì du ciel et représente l’aspect spirituel de l’homme et son lien avec le divin.

Il s’agit donc d’un chaudron à trois étages, directement lié à la verticalité de l’homme, à son lien entre ciel et terre.

La transformation entre jīng, qì et shén est une circulation à double sens, du bas vers le haut, jīng en qì, qì en shén et du haut vers le bas, shén en qì, qì en jīng.

Dans la pratique du dǎoyǐn, le terme dāntián utilisé au singulier désigne généralement le dāntián inférieur.

Selon le carte classique de l’interne  le champ de cinabre supérieur est l’océan des moelles, il s’appelle Boule de terre (泥丸 ní wán ) et palais de montée du yáng. Le champ de cinabre moyen s’appelle Montage de terre (根土 gēn tǔ ), c’est le lieu de travail de la tisserande et du vacher régularisant les mouvements de montée et de descente du yīn et du yáng des cinq organes. Le champ de cinabre inférieur, situé sous la lumière de tàijí est le moulin Xuán píng (yīn~yáng) qui fait monter l’eau pour réaliser le croisement de l’eau et du feu.

Dans la pratique

Le champ de cinabre a trois fonction essentielles.

Le lieu de la concentration

Le champ de cinabre  se situe en profondeur en dessous du nombril, c’est le centre du corps, considéré comme la résidence de la terre. La qualité terre est la stabilité, la tranquillité et l’équilibre. Elle se manifeste dans l’esprit par l’intention (意 yì).

意收丹田

yì shōu dān tián

Rassembler au champ de cinabre est la méthode la plus simple, directe et efficace de concentration pour purifier l’esprit, les émotions et calmer le cœur.

氣沉丹田

qì chén dān tián

Descendre le souffle vers le champ de cinabre permet de trouver rapidement la sensation du souffle.

La racine de la respiration

Le centrage de la respiration sur le champ de cinabre est la racine authentique des techniques de respiration enracinée dans le talon ( 踵息法 zhǒng xī fǎ). Cet enracinement est la source de la circulation du qì dans le petit cycle céleste et du grand cycle céleste. Quand la respiration trouve cet ancrage profond, le champ de cinabre peut alors être le lieu d’unification de la respiration avec l’esprit et le mouvement.

La résidence du yuánqì et de xiānghuǒ

Le champ de cinabre inférieur se situe au niveau de la Porte du destin qui s’attache à la colonne entre les deux reins.

La Porte du destin est le palais de l’esprit, de l’essence subtile, et le lieu d’enracinement du souffle originel
– chapitre 36 du Classique des difficultés

Le champ de cinabre inférieur est le lieu de stockage du souffle originel (原氣 yuán qì) et du feu ministre (相火 xiāng huǒ), distribués dans le corps entier par le Triple réchauffeur.

Le Triple réchauffeur est l’ambassadeur particulier du souffle originel. Il fait circuler les trois qì: le souffle originel, le souffle nourricier et le souffle ancestral entre les cinq organes et les six entrailles.
– chapitre 66 du Classique des difficultés

原氣 yuán qì est la source, le souffle originel de l’homme. Le feu ministre peut réchauffer toutes les parties du corps : les organes, les entrailles, les os, les articulations, les tendons, les muscles, la peau, les poils… Il est impliqué dans la reproduction, la croissance et le développement de l’homme.

Le Triple réchauffeur  est subordonné au Feu ministre, il distribue le souffle originel, il régularise la montée et la descente, la rentrée et la sortie des souffles circulant entre ciel et terre, il s’occupe de tous les mouvements de qì de l’homme.

Le souffle originel, la Porte du destin et le Triple réchauffeur sont enracinés dans le champ de cinabre. Le  champ de cinabre est donc le gouverneur général de tous les mouvements de la vie. Ces trois fonctions essentielles du champ de cinabre expliquent pourquoi il est nommé « Un » dans l’art de nourrir la vie chez les taoïstes.

Le champ de cinabre n’est pas une structure anatomique, mais se manifeste par un ensemble de fonctions pouvant être ressenties. Zhôngxifà et Yishôu

Dàntiàn n’est pas une structure anatomique, mais se manifeste par un ensemble de fonctions pouvant être ressenties. La respiration taoiste (踵息法 zhǒng xī fǎ) et conduire l’intention de l’extérieur à l’intérieur (意守 yì shǒu) sont les méthodes principales pour le découvrir.

La sensation de dāntián est très personnelle. Il ne faut pas utiliser la volonté en se forçant à la rechercher, mais rester le plus calme possible, accueillir ce qui se présente. Elle peut se manifester dans un espace plus ou moins étendu, comme une sorte de lumière, des images brillantes, une sensation de mouvement ou de chaleur. La tradition taoïste considère dāntián comme la source de la vitalité, car il est le centre régulateur principal des mouvements de la vie chez l’homme.