Les ateliers de qi gong consacrés au feu font partie d’un cycle consacré aux mouvements du souffle.
La tradition chinoise nous dit qu’en été le ciel et la terre forment un couple parfaitement uni. Un échange constant de leurs souffles accroît la fécondité de la terre et l’épanouissement du règne végétal.
Dans le Classique des changements, le trigramme ☲ 離 lí représente ce qui s’attache, se joint à ; le feu se manifeste en effet par l’intermédiaire d’un support. Il se nourrit d’un combustible, indissociable du rayonnement de son énergie et de son éclat. Lí, c’est aussi la clarté dans laquelle tous les êtres s’aperçoivent mutuellement, la lucidité, la vivacité, l’éclat. Le feu dépouille de son ombre le caché, révèle ce qui se tenait dans l’obscurité. Ici, le pouvoir éclairant du feu est celle de l’esprit (神 shén) dont le lieu de résidence est le cœur (心 xīn).
L’été
Durant la saison hivernale, la force de vie contenue dans la graine s’enfouit dans l’obscurité de la terre. Cette force jaillit au printemps sous l’effet de la puissance ascendante du jeune yang, puis ce dynamisme se prolonge dans le mouvement de l’été, avec un maximum d’intensité.
Le vrai repos est celui où l’homme s’arrête quand le moment est venu de s’arrêter et se meut quand le moment est venu de se mouvoir. Ainsi le repos et le mouvement sont en harmonie avec les exigences du temps et l’on voit alors naître la lumière et la vie.
Jugement sur ䷳ 艮 gèn, la Montagne
Le feu représente l’acmé du yang. L’éclat, la brillance, la lumière, le pouvoir d’intensifier les couleurs, le mouvement, la danse, la chaleur, la radiance et le pouvoir d’attraction, la capacité de transformation par la combustion, la faculté de propagation sont les qualité du feu. Ces termes sont également appropriés pour parler de l’été, saison où la nature se trouve en phase d’épanouissement, de maturité, sous l’effet notamment de la chaleur et de la lumière.
Le corps, nourri au fil de l’année par les énergies propres à chaque saison, se régule de lui-même, ses envies se tempèrent, sans plus de goût pour les excès. L’été peut s’avérer source de bien-être, même en travaillant beaucoup, puisque l’activité est l’expression même de l’énergie à cette saison.
Si l’énergie de l’été favorise le lever matutinal et le coucher tardif, l’activité débordante, elle génère aussi l’envie de festoyer, de communiquer. C’est la saison des réunions et des échanges, des feux et des barbecues, de la joie et des éclats de rire portés par la musique et la danse. Le corps exulte, libre sous des vêtements amples et colorés.
Le rouge
Le rouge, dans la tradition chinoise, se rapporte à l’élément feu, au sud et à l’été. Symbolisant puissance et vitalité, c’est une couleur très présente en Chine; tissus et peintures murales garancés, pourpres ou carminés, laques et luminaires. Le rouge est aussi la couleur du cinabre, sulfure de mercure dont le minerai est employé par les alchimistes chinois, « essence de la terre qui est l’énergie yang la plus puissante qui soit dans la nature et qui est, de ce fait, assimilé au soleil « . Nous retrouvons le mot cinabre pour désigner les trois foyers principaux du corps, creusets de notre alchimie énergétique interne. La tête, le thorax et l’abdomen, supports respectifs du « champ de cinabre supérieur », « champ de cinabre médian » et » champ de cinabre inférieur « . Le champ de cinabre médian, résidence du cœur, est aussi appelé palais de l’écarlate.
Le cœur, organe feu, véhicule le sang, rouge, principe universel de vie mais aussi emblème de mort, selon qu’il circule à l’intérieur du corps ou s’écoule d’une blessure. Sous l’élément feu et au sud, les Chinois placent le phénix rouge. Celui-ci se laisse consumer par le soleil et renaît de ses cendres. Oiseau de feu, offrant son corps au ciel et à la terre, il réalise la transmutation qui le rend immortel.
Les organes feu
Les organes feu sont le cœur, yin, et l’intestin grêle, yang. En été, l’énergie de ces organes s’active particulièrement. A ce couple cœur~intestin grêle, s’associent deux autres fonctions énergétiques sous l’égide du dynamisme feu: le maître du cœur, ou péricarde, et le triple réchauffeur. Le triple réchauffeur représente le maître d’œuvre qui reçoit, coordonne, équilibre et fait circuler les différentes énergies dans le corps, lié en cela à l’activité de tous les organes.
Le cœur
Le cœur, que l’on nomme l’empereur, assume cette fonction à plus d’un titre, tant sur le plan physiologique que psychologique. Maître du sang, il gouverne l’appareil circulatoire, les veines et les artères, la circulation du sang, assisté par son ambassadeur qui le protège.
Le cœur est aussi le lieu de résidence de 神 shén. Shén est énergie spirituelle qui s’exprime en tant que conscience, intelligence, pouvoir de discernement. Shén centralise aussi toutes les données psychiques et émotionnelles émanant des autres organes.
L’intestin grêle
L’intestin grêle, entrailles yang feu, couplée au cœur, a pour fonction de séparer le pur de l’impur. Un premier tri du bol alimentaire étant effectué dans l’estomac, l’intestin grêle extrait l’essence des aliments qui transitent en lui et la transmet à la rate. Les déchets, l’impur, seront conduits vers le gros intestin pour être éliminés. La relation entre le cœur et l’intestin grêle se manifeste surtout sur le plan psychologique. Le cœur, siège de l’intelligence, soutient par l’effet de la clarté mentale le pouvoir de discernement propre à l’intestin grêle, pouvoir mis en œuvre dans sa fonction de tri.
Giovanni Macioca explique la différence entre la faculté mentale liée à la vésicule biliaire et celle qui se rapporte à l’intestin grêle. Toutes deux sont en relation avec le pouvoir de décision mais, tandis que la vésicule biliaire induit le courage de prendre une décision préalable à l’action, l’intestin grêle, soutenu par le cœur, donne la faculté de juger, de dis- cerner ce qui est bon de ce qui l’est moins. Le courage de prendre une décision doit passer d’abord par le filtre du discernement.
La chaleur
La chaleur (熱 rè), caractéristique du feu et influence climatique de l’été, permet l’ouverture et la mobilité. Une atmosphère chaude nous libère des vêtements contraignants, rend fluide et joyeux notre comportement. La chaleur active la circulation du sang et nous devenons plus vif et spontané. Le soleil est vie, chaleur et lumière. Le ciel, la végétation, les êtres humains eux-mêmes dans son rayonnement, prennent soudain de l’intensité et de l’éclat. Si le soleil, malgré ses qualités, vous brûle et vous anéantit, ne vous refermez pas; n’attendez pas l’hiver avec impatience. Sachez simplement choisir l’instant, le lieu, qui permettront à la chaleur de vous apprivoiser. La lumière et la chaleur, par contraste, dispensent la fraîcheur des sous-bois. Le soleil ardent permet les siestes à l’ombre des arbres. Promenades au bord des étangs, jeux dans les cascades ou les vagues, l’eau apaise les élans du feu. Savourez la douceur des nuits d’été, les conversations dans la pénombre; le ciel ivre d’étoiles nous aide toujours à » refaire le monde ».
Contenu du séminaire
Les ateliers porteront sur :
- l’exploration de l’attitude feu : regarder avec concentration ;
- l’étude de postures équilibrant les fonctions du cœur et de l’intestin grêle ;
- la conscientisation de la chaine musculaire postéro-antérieure-antéro-postérieure et l’étirement des méridiens tendino-musculaires :
- étirement du méridien du cœur,
- étirement du méridien de l’intestin grêle ;
- les mouvements pour purifier et nourrir les organes cœur et intestin grêle ;
- le travail du serpent ;
- la découverte du qi gong des cinq mouvements qui nous invite à explorer et expérimenter ces cinq mouvements du souffle.
Les éléments de théorie :
- La théorie des cinq éléments
- L’agir feu
Les horaires :
| 09 : 30 | 12 : 30 | Pratiques |
| 12 : 30 | 14 : 00 | Repas tiré du panier en partage |
| 14 : 00 | 15 : 00 | Questions-réponses : éléments de théorie |
| 15 : 00 | 18 : 00 | Pratiques |
