Fājìn : ce qui se passe ensuite
Introduction
Dans la première partie, j’ai expliqué ce qui se passe au moment où nous nous connectons pour la première fois avec notre partenaire dans la poussée des mains et juste avant de poursuivre avec le fājìn. Cette explication nous a révélé pourquoi nous devons suivre ce que notre mentor, le grand maître Wu Kuo Chung, nous a appris sur les raisons pour lesquelles nous devons éliminer totalement toute forme de tension physique, émotionnelle et mentale afin d’activer et d’appliquer le 發勁 fājìn.
Dans la première partie, j’ai également proposé que ce ne soit pas notre propre énergie interne qui déracine directement notre partenaire. Cela ne signifie pas que notre énergie interne n’est pas pertinente ou utilisée ; elle agit plutôt comme un déclencheur appliqué à la tension de notre partenaire. C’est leur propre tension activée qui les fait initialement bouger. En réalité, ils se combattent eux-mêmes en raison de leur propre incapacité à résoudre leur propre tension – ils sont la source de leur propre disparition. Notre propre énergie interne peut ensuite être appliquée après cet effet déclencheur pour amplifier, contrôler et diriger ce qui se passe ensuite. C’est le thème de cet article (deuxième partie).
Interagir avec le corps éthérique
Le nuage de qì
發勁 fājìn signifie littéralement émettre de l’énergie et le but est d’affecter l’énergie interne de votre partenaire en utilisant votre propre énergie interne. Mais le défi est de savoir comment le faire sans tension, sans force physique dure et avec une tension minimale dans notre propre structure.
Auparavant, j’ai suggéré que nous pouvons éviter d’utiliser trop de force dure en interagissant avec le corps éthérique de notre partenaire, également nommé corps énergétique, ou corps subtil. Dans la littérature ésotérique, le corps éthérique est un corps non physique qui est fait d’énergie interne non physique, mais surtout, co-localisé avec le corps physique – le recouvrant comme un habit.
Le toucher léger du taiji
Le toucher léger est un principe essentiel à respecter si nous voulons nous connecter au corps éthérique de notre partenaire. Toute force dure la traversera et la contournera complètement. Maître Wu disait souvent que son professeur, le professeur Cheng Man Ching, lui disait que dans la poussée des mains il ne fallait pas appliquer ou accepter plus de 100 grammes de pression. D’autres fois, il disait de considérer que les bras de votre partenaire sont faits de lames de rasoir, ou que vos bras et votre corps sont couverts de poussière d’or et que vous ne voulez pas que votre partenaire en prenne. Je sais que la plupart d’entre nous l’ont entendu plusieurs fois, mais le croyons-nous vraiment et le pratiquons-nous ? En faisons-nous un élément essentiel de notre pratique – un principe qui ne peut être brisé ?
Maître Wu me disait souvent que dans la poussée des mains, nous ne devrions toucher que les vêtements de notre partenaire et pousser les vêtements et non le corps. Pourquoi a-t-il dit cela ? Vous devez sûrement toucher et vous connecter au corps physique de votre partenaire plus fortement que cela pour appliquer fājìn ? Cependant, il insista pour que nous poussions les vêtements de notre partenaire et non son corps – pourquoi ?
- Premièrement, comme je l’ai déjà dit, cela nous relie au corps énergétique de notre partenaire.
- Deuxièmement, cela développe notre énergie d’écoute – 聽勁 tīng jìn – rendant nos doigts et nos mains plus sensibles et notre poussée moins physique. Je comprends que c’est très difficile à faire parce que c’est tellement contre-intuitif, mais nous devons le prendre au sérieux.
- Troisièmement, cela met en jeu notre esprit en lui donnant quelque chose à quoi s’accrocher. Notre esprit est comme un cheval sauvage qui court follement dans le vent. Notre esprit est une machine à penser – c’est ce qu’il fait. Cependant, pour fājìn nous devons apprivoiser et diriger notre esprit pour qu’il reste concentré.
Le professeur Cheng Man Ching déclarait : Lorsque vos deux mains touchent le corps de votre adversaire, avant d’attaquer, vous ne devez pas utiliser trop de force ; sinon vous lui donnerez une chance d’interpréter votre mouvement et dès que vous commencerez à l’attaquer, il pourra légèrement contrer votre poids et vous ne réussirez pas à le déraciner.
Il a également dit que vous devriez pousser votre partenaire comme s’il était fait de papier de soie que le moindre effort excessif risque de déchirer.
Maître Wu disait: «En taichi, vous et votre adversaire utilisez la force (il parle de l’énergie tenace du taichi, pas de la force brute), mais votre force le devance. De même, vous et votre adversaire utilisez l’esprit, mais votre esprit est en avance sur lui. L’esprit est la pensée ou l’intention. La toute première pensée peut subir une myriade de changements en une fraction de seconde. Celui qui est le premier à saisir l’opportunité au bon moment et à la maximiser au maximum, sera le gagnant. Il disait souvent que le taichi était l’art martial le plus rapide, car il était appliqué en 0,3 seconde. Dans cet espace, l’esprit conscient de votre partenaire n’a pas encore été activé et il n’a pas encore eu le temps de réagir ou de changer d’avis.
Par conséquent, la première exigence est d’être en phase avec le bon moment ; saisir l’occasion quand elle se présente pour émettre de l’énergie. Le second est l’application du 勁 jìn ou puissance. Ces deux aspects doivent être combinés, équilibrés et appliqués ensemble.
Mais comment reconnaissez-vous le bon moment pour appliquer la puissance ?
La vague de résistance
Le professeur Cheng a dit que vous pouvez reconnaître une vague de résistance dans le corps de votre partenaire si votre écoute est de haut niveau. Ceci est similaire à ce que je décris comme connexion à la tension consciente ou inconsciente de notre partenaire. Le professeur déclarait : Lorsque vos mains le touchent légèrement, vous devez détecter une légère vague de résistance dans le corps de votre partenaire. En profitant de cette vague, vous pourrez l’attaquer de manière décisive. Il est assez difficile de détecter la vague chez une personne. Si vous pratiquez la poussée de la main sur une longue période, vous la trouverez.
Li Yaxuan était un étudiant bien connu de Yang Cheng Fu et il l’exprime ainsi:
Chaque fois que la bonne opportunité se présente entre vos mains, la réaction automatique de votre énergie interne le propulse instantanément. Par conséquent, en poussant les mains, vous n’avez pas besoin de rechercher un moment ou une opportunité particulière pour le pousser, pas besoin de forcer quoi que ce soit. Lorsque l’opportunité s’est parfaitement développée d’elle-même, vous la sentirez sauter directement entre vos mains.
Lors de mes débuts dans les arts martiaux, j’ai étudié la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Une partie de ma formation en acupuncture et en massage chinois consistait à apprendre à recevoir le qì. Je pouvais dire à un léger saut ou à une secousse de l’aiguille, ou à une sensation dans mes doigts que j’avais reçu ou que je mettais connecté au qì de la personne que je soignais. Par exemple, lorsque je touchais le corps d’un patient, je posais sur lui légèrement les coussinets de mes trois premiers doigts et j’attendais et écoutais avec mes doigts que son qì se connecte à mes doigts. Cette connexion ressemble à une impulsion, ou comme le dit Li Yaxuan, à un saut à mes doigts.
Scott Meredith a une autre façon de l’énoncer :
Dans le cas le plus simple, vous suivez simplement les mouvements de votre partenaire de manière passive, puis occasionnellement (ou continuellement, selon le niveau du partenaire), vous ressentirez quelque chose comme une petite étincelle ou un petit pincement dans vos doigts et vos mains. Si à ce moment-là vous poussez simplement très doucement, rapidement ou lentement, vous constaterez que vous avez attrapé sa tension à un point maximal, et qu’il ne faut presque aucun effort physique pour le repousser… Bien sûr, ce n’est qu’un effet déclencheur. Votre partenaire se déplace lui-même avec sa propre tension. Vous vous sentirez comme s’il essayait (inconsciemment) d’exercer sa zone de plus grande tension directement sur votre main. Dans ce cas simple, une simple poussée physique, pas trop puissante, est tout ce dont vous avez besoin pour déséquilibrer votre partenaire.
Dans la direction de votre adversaire
Maître Wu disait que la double pondération dans les mains était contraire aux principes du taichi. Il disait que cela venait directement de son professeur, le professeur Cheng.
Le professeur Cheng déclarait: Lorsque vous attaquez, vous ne devez pas utiliser la force avec vos deux mains. Les classiques du taiji disent que lors de l’attaque, il est nécessaire de viser une direction de votre adversaire. Utiliser la force avec les deux mains est techniquement connu sous le nom de double pondération et contredit le principe du taijiquan. La bonne façon est d’utiliser une main tandis que l’autre main touche simplement le corps de l’adversaire sans effort … La position de vos mains et bras par rapport à votre corps avant d’attaquer doit rester la même qu’après l’attaque. L’étirement et le rétrécissement disproportionnés des mains et des bras lors de l’attaque affecteront l’action unifiée de l’énergie qui persiste dans votre jambe et l’efficacité de la racine ascendante sera considérablement diminuée.
Maître Wu ajouta que l’autre main dont parlait le professeur Cheng ne pousse pas mais guide et contrôle simplement la direction dans laquelle vous voulez que votre partenaire aille.
Yin mène, yang suit
Maître Wu a également déclaré: Lorsque vous attaquez, vous devez vous retirer légèrement avec le concept de descendre d’abord, puis de remonter afin de pouvoir déraciner votre adversaire. Les classiques du taiji disent que si vous voulez pousser vers le haut, vous devez d’abord aller vers le bas. Par exemple, si vous voulez tirer quelque chose vers le haut, appuyez d’abord vers le bas et la racine sera naturellement rompue.
Ma compréhension de cela est que deux choses fonctionnent lorsque vous touchez votre partenaire pour la première fois (en supposant que les deux mains touchent). Une main se connecte et se retire légèrement – l’autre se connecte et émet également – yin mène, yang suit. Au début, il peut sembler que ces deux énergies sont séparées par un demi-battement lorsqu’elles sont appliquées. Et à des fins d’apprentissage, cela peut être permis, cependant, en réalité, les deux énergies sont appliquées comme une seule.
Tīng, dǒng, huà, ná, fā
Il est important de considérer 發勁 fā jìn dans le contexte des autres termes et énergies utilisés dans le taichiquan.
- 聽 tīng se traduit généralement par écoute.
- 懂 dǒng est la compétence de compréhension ou de connaissance.
- 化 huà souvent se traduit par neutraliser, cependant, dans mes discussions avec maître Wu, il a préféré le mot transformer.
- 拿 ná peut signifier saisir, capturer ou contrôler.
- 發 fā signifie délivrer ou libérer.
La compétence de fājìn doit être considérée dans le contexte de ces autres compétences / énergies ; sinon, notre pratique risque d’encourager l’utilisation de la force brute pour émettre. Fājìn n’est pas la plus haute de toutes ces autres compétences, et on pourrait soutenir que fājìn est un résultat naturel lorsque les quatre autres compétences ont été maîtrisées. Par exemple, une fois que vous avez ná votre partenaire, fā devient plus facile. Maître Wu me disait qu’il passait plus de temps à développer son tīngjìn et les autres compétences par rapport à fājìn.
聽 tīng
Tīngjìn signifie écouter à travers votre peau, un peu comme un escargot écoute à travers les cornes sensibles de son corps. Cette compétence est continuellement développée au fil du temps en utilisant un bon partenaire qui comprend le principe du léger toucher du taichi. Les mains et les doigts sont les parties les plus sensibles de notre corps. Nous les avons utilisés toute notre vie comme notre principale source de connexion au monde physique. Par conséquent, au début, nous utilisons principalement nos mains et nos doigts pour entrer en contact avec notre partenaire. Plus tard, à mesure que nos compétences se développent, nous apprenons à utiliser d’autres parties de notre corps de la même manière. La compétence de tīng nous permet de ressentir la vitesse physique, la force et la direction de l’énergie appliquée dans la poussée ou du coup de notre partenaire.
懂 dǒng
Naturellement, il y a un chevauchement de toutes ces compétences, elles ne sont pas séparées. Au fur et à mesure que l’on progresse, l’écoute se transforme en compréhension et vous serez en mesure de détecter (comprendre ou connaître) l’origine de la poussée de votre partenaire (c.-à-d. Quelle partie de son corps il utilise pour émettre de la force). Par exemple, certaines personnes préfèrent initier une poussée à partir de leur base (c’est-à-dire pieds / plancher / sol). D’autres utilisent leur champ de cinabre ou le haut du dos. Ce n’est que lorsque tīng a été développé que 懂勁 dǒngjìn (le pouvoir de compréhension) peut être atteint. La compétence de comprendre ou de savoir vous permet d’accéder au plus profond du corps de votre partenaire, plutôt que d’écouter à la surface. Cela permettra même d’accéder à un niveau très développé à l’intention de votre partenaire, vous permettant ainsi de comprendre ce qu’il a l’intention de faire avant qu’il ne bouge.
化 huà
Plus votre compétence de compréhension est bonne, plus sera efficace votre capacité à neutraliser ou transformer toute force qui se présente à vous. Au début, nous utilisons les exercices de poussée des mains pour apprendre à neutraliser et à transformer. Plus vous allez en profondeur, moins il faut de mouvement physique pour l’appliquer. C’est pourquoi vous pouvez observer que les maîtres de taichi de haut niveau semblent très peu bouger, mais avec un résultat important. Je me souviens toujours de la sensation lorsque maître Wu me touchait – je pouvais à peine bouger s’il ne le voulait pas, ou il pouvait transformer toutes mes tentatives pour de son corps appliquer une force.
拿 ná
Je pense que 拿勁 nájìn consiste à trouver et à saisir la tension dans le corps de mon partenaire ou, comme l’a dit le professeur Cheng, à capturer la vague de résistance. Il est important de noter que ce n’est pas en saisissant au sens physique, comme par exemple 拿 ná dans l’art de 擒拿 qínná. Saisir ou contrôler est la capacité de se connecter à la tension de votre partenaire – consciente ou inconsciente – et de diriger votre intention vers cette zone de son corps. Souvent, cette tension se situe là où il émet sa puissance. Comme mentionné ci-dessus, certaines personnes peuvent préférer utiliser leur base ou leur racine sous leur pied pour émettre. Si nous sommes capables de connecter notre intention à cette zone, nous pouvons la saisir ou la contrôler / la transformer avant qu’elle n’ait une chance de faire quoi que ce soit. Vous saurez quand vous aurez correctement appliqué cette compétence, car votre partenaire se sentira coincé et ne pourra pas bouger.
發 fā
Toutes les autres compétences d’écoute, de compréhension et de transformation améliorent votre capacité à saisir et à contrôler. Une fois que vous avez ajouté un niveau élevé de ná à votre répertoire de compétences, le fā (la délivrance) sera presque un résultat automatique. La caractéristique de ce genre de fājìn se ressent sans effort. Et le résultat dépasse de loin la quantité d’énergie utilisée.
Résumé
- En résumé, en déclenchant la tension de notre partenaire, nous y accédons via son énergie ou son corps éthérique en utilisant le léger toucher du taichi.
- La connexion au corps éthérique de votre partenaire dépend de votre niveau d’écoute.
- En utilisant les compétences d’écoute, de compréhension et de saisie, nous sommes en mesure de localiser, de connecter et de contrôler la vague de résistance ou la tension dans le corps de votre partenaire.
- Une fois que vous vous connectez et saisissez cette tension, elle déclenchera automatiquement cette tension dans le corps de votre partenaire, brisant sa racine.
- À ce stade, cela devient un choix, sous votre contrôle, quant au degré de suivi que vous souhaitez appliquer.
Conclusion
Cet article n’est pas un guide pratique pour le fājìn. Mon intention est de mettre en évidence les principes que vous pouvez utiliser comme guide dans votre approche pour la poussée des mains en développant les autres compétences de tīng, dǒng, huà, ná, fā. J’espère que cela nous encouragera tous à explorer l’art du taijiquan tel qu’il a été offert par notre mentor et qu’il est maintenant transmis par nos sœurs et frères Shenlong supérieurs.
J’ai essayé d’illustrer ce que j’ai dit en utilisant des exemples de notre propre mentor Wu et de son professeur, le professeur Cheng. J’ai également utilisé des exemples d’autres personnes des lignées Yang et Cheng pour illustrer qu’il s’agit d’un enseignement solide d’une longue lignée de maîtres de taichi.
Le grand maître Wu Kuo Chung disait: Nourrissez votre courage pour ne pas avoir peur. Votre qì grandira alors … pratiquez jusqu’à ce que vous ayez transformé votre pratique en habitude … notre méthode est basée sur des principes solides ; donc, étant saine, elle survivra. Vous devez lire beaucoup de livres et faire votre propre apprentissage pour élever vos connaissances … le qi de la terre et du ciel est abondant, alors ne soyez pas avide et essayez d’emprunter trop.
publié dans le journal «Yuan Ji», vol. 2, juin 2018
