Principes
Des sentiments
L’Ordre étrange des choses décrit comment, dans le cours d’une généalogie invisible, les émotions, les sentiments, le fonctionnement de l’esprit, mais aussi les formes les plus complexes de la culture et de l’organisation sociale, s’enracinent dans les organismes unicellulaires les plus anciens. L'analyse d'Antonio Damasio n'est pas sans entrer en résonance avec les anciennes pratiques taoïstes qui se fondent sur la mise en relation des émotions et des organes .
Différencier le yin du yang
Dans tout notre corps, nous voulons que le yin et le yang soient clairement différenciés, mais c'est encore mieux lorsque nous pouvons avoir le yang (dur) et le yin (doux) qui s'entraident comme cela se fait lorsque les énergies sont maintenues de manière cyclique. Nous cherchons à éliminer les retournements brusques lors du passage d'une expression d'énergie à l'autre. Nous voulons éviter la dualité « combat ou fuite » et maintenir le potentiel du yin et du yang en continu, tout en différenciant clairement le yin du yang.
Mutations
Le dernier livre de Chantal Maillard, Las venas del dragón, nous propose de revoir nos modèles de pensée à partir des enseignements des trois courants de la sagesse chinoise : le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme, afin d'y intégrer quelques problématiques qui pourraient être bénéfique non seulement pour chacun de nous, mais pour la société et la planète, comme une certaine éducation du caractère, une sagesse et une politique de l'habitat qui dépasse le discours écologique ou le besoin de silence et d'attention.
Entretenir la douceur
Dans son Livre de la Voie et de la Vertu, Laozi a écrit : Sous le ciel, rien n’est plus doux et plus souple que l’eau. Alors pour attaquer le solide et le fort, rien n’est mieux, elle n’a pas d’égal. Il poursuit : Le faible peut surpasser le fort ; le souple peut surpasser le dur. Sous le ciel, tout le monde sait cela, cependant personne n’est capable de le mettre en pratique. … La vérité semble souvent contradictoire.
La méditation somatique
La pratique de la méditation somatique, telle qu'on la trouve dans les traditions les plus ésotériques d'Asie et en particulier dans le bouddhisme tibétain et est-asiatique et dans le taoïsme spirituel, fournit les moyens et les méthodes nécessaires pour faire ce voyage vers l'incarnation spirituelle. Ce riche héritage comprend à la fois un vaste éventail de pratiques et d'instructions orales qui les accompagnent, ainsi qu'une compréhension très fine du processus d'incarnation. Dans notre lignée de pratique, nous puisons largement dans ce riche héritage de sagesse somatique.
Le pied dans le relâchement
corps ainsi que l'agilité des mouvements, réside dans la relaxation du pied, en particulier la section du dessous du genou au pied.
Les huit portes et les cinq pas
Chapitre 1 de l'Explication des principes du taiji attribués à Yang Banhou décrit les treize dynamiques.
De la vertu
Le 道德經 dàodéjīng, le livre de la voie et de la vertu, nos pratiques imprégnées de taoïsme, nous invitent à nous interroger sur la notion de 經 dé, le plus souvent traduit par vertu.
Le souffle coule dans le champ de cinabre
氣沉丹田 qì chén dāntián est l’un des aphorisme les plus connu du taijiquan. Comme souvent avec les aphorismes du taijiquan, il importe de comprendre qu'il ne s'agit pas d'une injonction, ni d'une méthode, mais de l'énoncé d'un résultat. La méthode, elle, relève traditionnellement de l'enseignement oral.
La compétence de fa jin
Le chapitre 9 du treizième traité de maître Zheng Manqing sur le taijiquan aborde, 曰能發勁 yuē néng fā jìn, la compétence de fa jin.
Attention versus atténuation
Les pratiquants de taijiquan savent probablement qu'il est important de prêter attention à ce qu'ils pratiquent, mais ils peuvent ne pas se rendre compte qu'il est naturel et normal pour les humains d'atténuer ou de rejeter divers signaux que nous recevons. Comme nous ne sommes capables de traiter qu'une quantité assez limitée d'informations à la fois, nous supprimons nécessairement les informations qui semblent moins importantes.
