Principes
Zhan zhuang et tuishou
Entretien avec Ma Hailong, à Shanghai en 2016 : Se tenir droit comme un poteau et  mains poussantes.
Souplesse, douceur, quiétude et vacuité
On doit prendre la douceur et la bontĂ© comme fondation. Douceur cependant ne signifie pas nĂ©gligence, rigueur ne signifie pas raideur. Le dur et le doux se soutiennent mutuellement, et sont ainsi effectifs et jamais interrompus. La raison pour laquelle cela ne peut ĂȘtre appelĂ© ni dur ni doux est quâil sâagit dâun tout indivisible et intĂ©gral.
Les treize puissances du taijiquan
Le ćäžćą shĂ sÄn shĂŹ contient les bases et les mouvements essentiels du taijiquan, agencĂ©s d'une façon trĂšs structurĂ©e. C'est l'outil pĂ©dagogique par excellence. Il convient le mieux aux dĂ©butants car, lorsqu'ils connaissent les treize puissances, l'apprentissage de la longue forme se fait tout naturellement.
Regarde le monde avec un cĆur d’enfant
Il ne sait pas que c'est une statue, il ne sait pas combien elle pĂšse, mais il a seulement vu qu'il y avait besoin d'une aide. Regarde le monde avec un cĆur d'enfant, et la vie deviendra plus belle.
Les montagnes ne sont pas des montagnes
Le moine bouddhiste Qingyuan Xingsi (660-740) affirmait qu'avant d'étudier le bouddhisme sous la conduite d'un bon maßtre les montagnes sont des montagnes et les eaux sont des eaux. Que, parvenu à une certaine vision intérieure de la vérité, les montagnes ne sont plus des montagnes et les eaux ne sont plus des eaux. Mais qu'une fois atteint l'asile du repos, de nouveau les montagnes sont des montagnes et les eaux sont des eaux.
Le traité de Wang Zongyue illustré
Illustration de la théorie du taijiquan de Wang Zongyue par le dessinateur Pan Shunq.
Paroles d’expĂ©rience de Tung Ying Chieh
D"aprĂ©s une traduction d'Albert Tang è±èŁć DÇng YÄ«ngjiĂ© (1898-1961) est un personnage influent du taijiquan, connu pour ĂȘtre initiateur de l'Ă©cole de la famille Tung et avoir Ă©tĂ© un Ă©lĂšve distinguĂ© de Yang Chengfu.
Le tigre de la montagne
Dans la pratique du kung-fu, le Tigre reprĂ©sente Ă la fois le printemps, la force et la bravoure chevaleresque. Câest une figure paradoxale, entre protection et attaque, et la dualitĂ© de cette symbolique se retrouve dans le taijiquan avec lâabsorption (protection) et la restitution (attaque) de lâĂ©nergie adverse, pour pouvoir vaincre sans force. On peut alors chevaucher le Tigre et gravir la montagne, l'image dâun pouvoir apaisĂ© des passions.
Geste et puissance
La pratique des arts martiaux est une pensĂ©e. Elle est une maniĂšre de reconfigurer ce que nous croyons savoir Ă propos des Ă©vidences les plus Ă©lĂ©mentaires de notre existence : la vie, la mort, l'espace, le temps, la force, le corps. En pratiquant un art martial, ce ne sont pas seulement les gestes et les mouvements qui changent, mais la maniĂšre mĂȘme de voir le monde - la maniĂšre mĂȘme de le rĂ©flĂ©chir. Et si ce que peut un corps consistait d'abord Ă rĂ©sister Ă la tentation de la maĂźtrise ? Et si atteindre un niveau plus Ă©levĂ© de sophistication dans notre rapport Ă la force impliquait d'abord de l'abandonner ? Et si la puissance vĂ©ritable Ă©tait d'abord une impuissance ?
Mouvoir la conscience
Nous devons étudier la théorie du taijiquan et l'appliquer en tant que principes dans notre pratique. Sinon, nous ne faisons qu'en copier la surface et notre pratique manquera de profondeur.
Propos de Liu Wancang sur le taijiquan
Le taijiquan de style Wu est largement connu pour sa lĂ©gĂšretĂ© et son agilitĂ©. Le contact des mains demande de la lĂ©gĂšretĂ©, comme si vous marchiez sur de la glace mince au dĂ©but de l'hiver ; l'application de la moindre force, vous fera tomber dans l'eau, de ce fait vous devez ĂȘtre extrĂȘmement attentif.
Les six niveaux de song
Dans le cadre des enseignements traditionnels de la famille Yang, éŹ sĆng est divisĂ© en six niveaux. Chaque niveau dĂ©pend de celui qui le prĂ©cĂšde et inclut tous ceux qui le prĂ©cĂšdent. Il est important de comprendre que sĆng est toujours une libĂ©ration, et que les six niveaux de sĆng sont des raffinements de ce seul principe.
