Extrait de ce livre de maitre Shi Ming et Siao Weijia, qui est un exposĂ© de la doctrine chinoise du corps/esprit. Il montre comment la conscience doit ĂȘtre affinĂ©e pour que les arts martiaux puissent ĂȘtre vraiment exĂ©cutĂ©s. Les arts martiaux sont, avant d’ĂȘtre des actes du corps, des actes de l’esprit. Maitre Chi Ming nous montre dans ce livre comment “la conscience peut affiner la conscience”.
Suivant la tradition chinoise, les guerriers se prĂ©occupaient non seulement de l’interaction des deux composantes contrastĂ©es du monde, mais aussi des cinq Ă©lĂ©ments qui se combinent d’une infinitĂ© de façons pour crĂ©er tout ce qui existe. Otake Sensei a dĂ©veloppĂ© ces aspects de la vision du monde du guerrier japonais.
Traduction de The tâai chi châuan of Tung Huling, un article de Wu Ta-yeh paru en fĂ©vrier 1993 dans le magazine T’ai Chi. Cet article a Ă©tĂ© traduit par Michael Chan en 1999 dans ttopa.com.
La forme simple du vide est la pause musicale ou la brume en tant quâinterruption, suspension, dans la continuitĂ© visuelle ou sonore ; une forme plus subtile en est ce qui renvoie Ă un espace sans limites, Ă lâespace infini, comme la coda en musique ou le prolongement au-delĂ du cadre en peinture, lâĂ©chappĂ©e hors du contexte en poĂ©sie. LâinachevĂ© provient de ce moment, de cet espace, indĂ©finis et rĂ©vĂ©lant une pluralitĂ© de possibles ; sa supĂ©rioritĂ© naĂźt de cette absence dâĂ©noncĂ© bornĂ©, limitatif, alors virtuellement riche, suggestive.
MaĂźtre So Cho Kun nous rappelle que âapprentissage traditionnel sâaffirme encore aujourdâhui comme un compagnonnage, dont la transmission du savoir repose sur lâengagement de longue durĂ©e, lâesprit de recherche, Il faut donner de sa personne et de son temps.
Produit et rĂ©alisĂ© par le cinĂ©aste et fondateur de Life Arts Media, Gennaro Ambrosino, Opening Dao est un court mĂ©trage documentaire sur le taoĂŻsme et les arts martiaux, tournĂ© en Chine en 2009. Des universitaires, des artistes martiaux de haut niveau et des moines expliquent les principes de la voie, un trĂ©sor de sagesse qui a survĂ©cu Ă des milliers d’annĂ©es.
Entretien avec Ma Hailong, à Shanghai en 2016 : Se tenir droit comme un poteau et  mains poussantes.
On doit prendre la douceur et la bontĂ© comme fondation. Douceur cependant ne signifie pas nĂ©gligence, rigueur ne signifie pas raideur. Le dur et le doux se soutiennent mutuellement, et sont ainsi effectifs et jamais interrompus. La raison pour laquelle cela ne peut ĂȘtre appelĂ© ni dur ni doux est quâil sâagit dâun tout indivisible et intĂ©gral.
Le ćäžćą shĂ sÄn shĂŹ contient les bases et les mouvements essentiels du taijiquan, agencĂ©s d’une façon trĂšs structurĂ©e. C’est l’outil pĂ©dagogique par excellence. Il convient le mieux aux dĂ©butants car, lorsqu’ils connaissent les treize puissances, l’apprentissage de la longue forme se fait tout naturellement.
Il ne sait pas que c’est une statue, il ne sait pas combien elle pĂšse, mais il a seulement vu qu’il y avait besoin d’une aide. Regarde le monde avec un cĆur d’enfant, et la vie deviendra plus belle.
Le moine bouddhiste Qingyuan Xingsi (660-740) affirmait qu’avant d’Ă©tudier le bouddhisme sous la conduite d’un bon maĂźtre les montagnes sont des montagnes et les eaux sont des eaux. Que, parvenu Ă une certaine vision intĂ©rieure de la vĂ©ritĂ©, les montagnes ne sont plus des montagnes et les eaux ne sont plus des eaux. Mais qu’une fois atteint l’asile du repos, de nouveau les montagnes sont des montagnes et les eaux sont des eaux.
Illustration de la théorie du taijiquan de Wang Zongyue par le dessinateur Pan Shunq.
