En général, lorsqu’on parle de distinguer le vide et le plein sous les pieds, cela signifie comprendre comment le poids du corps se transfère et se répartit entre les deux jambes pendant l’exécution des mouvements.
Traduction d’un article de maître Zaxi : 扎西：什么是太极拳的虚实开合 paru le 22 juillet 2018 sur le site taiji.net.cn.
La sensibilité (敏感 mǐn gǎn) est un concept fondamental dans la pratique du taiji quan car il permet de s’ouvrir aux transformations du mouvement, à la relation avec l’environnement, à la compréhension profonde de la situation, à distinguer plein et vide à comprendre ce que peux être l’immobilité dans le mouvement.
Le taiji quan est un processus consistant à nourrir son caractère et à cultiver son esprit, pour finalement laisser les choses suivre leur cours pour que tout soit là, que rien ne manque.
La forme simple du vide est la pause musicale ou la brume en tant qu’interruption, suspension, dans la continuité visuelle ou sonore ; une forme plus subtile en est ce qui renvoie à un espace sans limites, à l’espace infini, comme la coda en musique ou le prolongement au-delà du cadre en peinture, l’échappée hors du contexte en poésie. L’inachevé provient de ce moment, de cet espace, indéfinis et révélant une pluralité de possibles ; sa supériorité naît de cette absence d’énoncé borné, limitatif, alors virtuellement riche, suggestive.
Traduction libre de l’article Essay: Dao as the Basis for Morality de Yuka Kamamoto paru dans The Nanyang Philosophy Review.
« Je parlais à un Moine Zen l’autre jour et la question du cœur vide a été soulevée. C’est un concept clé dans le bouddhisme zen et c’est aussi un concept clé dans tous les arts martiaux d’Asie de l’Est et du Sud-Est que j’ai expérimentés. C’est rarement un sujet pour les débutants, mais il arrive un moment où cela devient primordial. Lorsque le physique a été exploré, entraîné et peut-être même poussé jusqu’à ses limites, c’est parti ; il faut développer le cœur vide. » — Nigel Sutton
Dans le cadre des enseignements traditionnels de la famille Yang, 鬆 sōng est divisé en six niveaux. Chaque niveau dépend de celui qui le précède et inclut tous ceux qui le précèdent.
Il est important de comprendre que sōng est toujours une libération, et que les six niveaux de sōng sont des raffinements de ce seul principe.
Miya Ando est une artiste américaine dont la peinture et la sculpture s’articulent autour des thèmes de la perception et du rapport au temps. Ando est une descendante des fabricants d’épées de Bizen et a passé son enfance entre un temple bouddhiste au Japon et la ruralité de la Californie du nord.
