隂陽 yīn yáng
La théorie du yin-yang examine de façon analytique la nature générale d’un sujet précis, par exemple:
- quelque chose qui s’étend, s’ouvre, se déplace, pousse ou réchauffe va se voir attribuer la caractéristique 陽 yáng,
- quelque chose qui resserre, referme, nourrit, réduit ou rafraîchit va se voir attribuer la caractéristique 隂 yīn.
L’analyse yin~yang prend aussi en compte la tendance au changement qu’ont les choses. La nature de ce changement peut être résumée par les concepts de compensation, d’interdépendance, de convertibilité mutuelle et de croissance-décroissance.
À tout moment, la tendance qu’a n’importe quel phénomène à changer, que ce soit un objet, un événement ou une maladie, peut se comprendre en étudiant ces principes directeurs.
La nature de toute chose possède à la fois, à des degrés divers, du yin et du yang ; il s’agit alors d’analyser où se situe la chose observée sur ce continuum et quels facteurs peuvent influencer ses modifications.
L’holisme est la tendance dans la nature à constituer des ensembles qui sont supérieurs à la somme de leurs parties, au travers de l’évolution créatrice. L’holisme se définit donc globalement par la pensée qui tend à expliquer un phénomène comme étant un ensemble indivisible, la simple somme de ses parties ne suffisant pas à le définir. De ce fait, la pensée holiste se trouve en opposition à la pensée réductionniste qui tend à expliquer un phénomène en le divisant en parties.
Opposition et complémentarité du yin et du yang
L’opposition du yin et du yang généralise la contradiction et la lutte des deux opposés au sein d’un objet ou d’un phénomène. Les anciens chinois utilisaient l’eau et le feu pour symboliser les propriétés de base du yin et du yang :
- les propriétés de base du yin ressemblent à celles de l’eau, y compris la froideur, la tendance à aller vers le bas, l’obscurité, etc. Tout ce qui possède les caractéristiques de quiétude, de froideur, de position inférieure (ou vers le bas), d’intériorité (ou de direction vers l’intérieur), la pénombre, l’asthénie, l’inhibition, la lenteur, ou ce qui est de substance matérielle se rapporte au yin.
- tandis que les propriétés de base de yang sont comme celles du feu, y compris la chaleur, la tendance à aller vers le haut, la luminosité, etc. Tout ce qui est en mouvement, chaud, dans une position supérieure (ou se déplaçant vers le haut), en position extérieure (ou vers l’extérieur), lumineux, dynamique, excité, rapide, énergétique appartient au yang.
Des notions relatives
Vague feminine, Katsushika Hokusai 
Vague masculine, Katsushika Hokusai
Puisque la nature yin ou yang d’une chose n’existe que par comparaison et qu’une chose peut être divisée à l’infini, la nature yin ou yang n’est en aucun cas absolue, mais bien relative. Dans certaines circonstances, les deux opposés d’une chose peuvent changer et la nature yin-yang de la chose change de la même manière.
- Les tissus et les organes du corps humain peuvent être de nature yin ou yang en fonction de leurs positions relatives et de leurs fonctions. Si l’on considère le corps dans son ensemble, la surface du tronc et les quatre membres étant à l’extérieur, ils se rapportent au yang, tandis que les organes et viscères sont à l’intérieur du corps et sont yin.
- Si l’on considère seulement la surface du corps et les quatre extrémités, le dos est yang, tandis que le thorax et l’abdomen sont de nature yin. Les parties au-dessus de la taille sont yang et celle en dessous sont yin. Le côté latéral des extrémités se rapporte au yang et la face médiane au yin.
- Les méridiens qui courent le long de la face latérale d’une extrémité sont yang, tandis que ceux le long de la face médiane sont yin.
- Lorsque l’on parle des organes (臟腑 zàngfǔ) seuls, les organes 腑 fǔ avec leurs fonctions principales de transmission et de digestion des aliments se rapportent au yang, tandis que les organes 臟 zàng avec leur fonction principale de stocker l’essence vitale et l’énergie vitale se rapportent au yin. Chacun des zàngfǔ peut à nouveau être divisé en yin ou yang : par exemple, le yin et le yang du rein, le yin et le yang de l’estomac, etc.
La relation de complémentarité du yin et du yang signifie que chacun est la condition de l’existence de l’autre et aucun d’eux ne peut exister isolément. Par exemple, sans la journée, il n’y aurait pas de nuit ; sans excitation il n’y aurait pas d’inhibition. Par conséquent, il peut être vu que le yin et le yang sont à la fois dans l’opposition et de la complémentarité, ils s’appuient les uns sur les autres pour exister dans une seule et même entité. Le mouvement et le changement d’une chose ne sont pas dûs seulement à l’opposition entre le yin et le yang, mais aussi à leur relation d’interdépendance et de soutien mutuel.
Dans les activités physiologiques, la transformation de substances atteste la théorie de la complémentarité du yin et du yang. La substance est yin et la fonction yang, la première étant la base de ce dernier, tandis que le second est le reflet de l’existence de la première et aussi la force motrice pour la production de la substance. Il faut suffisamment de substances nutritives pour que les activités fonctionnelles des organes soient en bonne santé. De même il faut que les activités fonctionnelles des organes soient solides pour stimuler la production de substances nutritives. La coordination et l’équilibre entre la substance et la fonction sont la garantie essentielle des activités physiologiques. Ainsi nous trouvons dans le Neijing: «Yin est installé à l’intérieur comme la base matérielle de yang, alors que le yang reste à l’extérieur comme la manifestation de la fonction du yin. »
Relations de destruction et de soutien mutuels et relations de transformation du yin et du yang
La destruction implique la perte ou l’affaiblissement. Le soutien implique gagner ou renforcer. Les deux aspects de yin et de yang dans une chose ne sont pas fixes, mais dans un état de mouvement constant. En raison de leur conflit et soutien mutuel, la perte ou le gain d’un aspect influera inévitablement sur l’autre. Par exemple, la consommation du yin mène à gagner du yang et inversement. D’autre part, gagner du yin conduit à consommer du yang et inversement. Les activités fonctionnelles du corps humain nécessitent une certaine quantité de substances nutritives, entraînant la consommation du yin pour gagner du yang, alors que la formation et le stockage de substances nutritives dépend des activités fonctionnelles et affaiblit l’énergie fonctionnelle à un certain degré, ce qui provoque un processus de gain du yin et de consommation du yang. Mais ce rééquilibrage n’est pas systématique. Dans des conditions normales, ces oppositions maintiennent un équilibre relatif, tandis que dans des conditions anormales, des excès ou des carences se produisent.
Dans le processus de destruction et de soutien mutuels, une perte d’équilibre relatif entre le yin et le yang provoque une prépondérance ou une carence de l’un ou l’autre. C’est la cause de la maladie. Par exemple,
- un excès de yin va détruire du yang et une carence du yang se traduira par une prépondérance du yin, ce qui peut dans les deux cas se traduire par un syndrome de froid;
- un excès de yang va consommer le yin et une carence de yin va provoquer un excès de yang, ce qui peut dans les deux cas se traduire par un syndrome de chaleur.
Cependant, les syndromes de froid ou de chaleur provoqués par une prépondérance de facteurs nocifs se rapportent à l’excès (实 shí), tandis que ceux de froid ou de chaleur dus à l’abaissement de la résistance générale ont trait à la carence (虚 xū). Ces deux types de syndromes sont de natures différentes et les principes de traitement sont par conséquent aussi différents : la dispersion ( 泄 :xiè) pour les syndromes shí et la tonification (补 bǔ) pour les syndrome xū.
Comme l’apparition d’une maladie est le résultat d’un déséquilibre entre le yin et le yang, toutes les méthodes de traitement doivent viser à concilier les deux et restituer une situation d’équilibre relatif. Dans le traitement d’acupuncture, des points sur le côté droit peuvent être sélectionnés pour traiter des troubles de la partie gauche et vice-versa, tandis que des points sur la partie inférieure du corps peuvent être sélectionnés pour traiter des troubles de la partie supérieure et inversement. Toutes ces méthodes sont basées sur le concept qui considère le corps comme un tout organique. Le but du traitement est de réajuster la relation entre le yin et du yang et favoriser la circulation du qi (énergie) et du sang.
Quand une certaine limite est atteinte, un changement dans la direction opposée est inévitable.
Vieil adage
La transformation du yin et du yang signifie que dans certaines circonstances et à un certain stade de développement, chacun des deux aspects yin et yang au sein d’une chose va se transformer en son contraire. Cette transformation se produit s’il existe la possibilité de transformation dans la chose elle-même. Compte tenu de cette possibilité, les conditions extérieures sont également indispensables.
Le développement et le changement d’une chose nécessitent un processus, ainsi que les conditions extérieures pour la transformation progressive de la chose en question. La transformation entre le yin et le yang suit cette règle.
La tranquillité vient après mouvement excessif : l’ extrême yang deviendra yin.
La génération d’une chose est due à la transformation ; la dégénérescence d’une chose est due à la transmutation.
Neijing
Les changements quantitatifs conduisent à un changement qualitatif.
La transformation entre le yin et le yang est la loi universelle qui régit le développement et le changement des choses. L’alternance des quatre saisons est un exemple. Le printemps, avec sa chaleur, s’installe quand l’hiver froid atteint son apogée, et la fraîcheur de l’automne arrive quand la canicule atteint son point culminant. Le changement dans la nature d’une maladie est un autre exemple. Un patient présentant une fièvre élevée et persistante dans une maladie fébrile aiguë peut avoir un abaissement de la température corporelle avec de la pâleur et de la froideur des extrémités et un pouls faible et filant, ce qui indique que la nature de la maladie a changé à partir du yang au yin. Pour ce patient la méthode de traitement devra être modifié en conséquence.