Troisième chapitre de la théorie du taiji quan : Si l’adversaire est dur, je suis doux: cela s’appelle céder, si je suis en position favorable et l’adversaire en position difficile : cela s’appelle adhérer.
Ce passage décrit le premier principe de base de la compétence de combat du taiji quan, combinant 走 zǒu et 黏 nián. Ils peuvent également être appelés 走勁 zǒu jìn et 黏勁 nián jìn. Le caractère 勁 jìn a le sens de force mais je préfèrerais le traduire par puissance. Toutes les techniques du taiji quan sont basées sur ce principe. Ici, dur (剛 gāng) fait référence à la prise d’initiative et souple ou doux (柔 róu) fait référence à la passivité. Lorsque votre adversaire vous fait quelque chose, en utilisant une certaine force sur votre corps, il est gāng ; selon les principes du taiji quan, vous devez être róu, doux pour répondre à la dureté. Habituellement, cela signifie rester détendu et suivre la force et le mouvement de votre adversaire ; 走劲 zǒu a le sens de partir, visiter, quitter ; on s’éloigne donc en conséquence. Les praticiens de taiji quan disent qu’un 太極 tài jí est créé sur le point de contact entre vous et votre adversaire. 走勁 zǒu jìn signifie suivre et dissoudre la force sur le point d’attaque. Quel que soit votre adversaire, vous devez le suivre. Lorsque vous suivez parfaitement les mouvements de votre adversaire, sa force ne peut pas vous affecter et vous pouvez vous en éloigner. Gāng est yáng et róu est yīn. Votre adversaire utilise yáng, donc selon les principes du taiji, vous devez user du yīn. C’est taiji. Si vous répondez à la place avec yáng, une lutte aura lieu sur ce point, et la personne la plus forte gagne toujours et ce n’est pas une compétence du taiji quan.
Il faut cependant comprendre que si tout ce que vous faites est de vous éloigner de la force de votre adversaire, en étant uniquement yīn, ce n’est pas non plus du taiji quan. Selon les principes de taiji, le yīn et le yáng doivent être combinés. Ainsi, alors que la force de votre adversaire est dissoute sur un point, le yáng doit émerger simultanément sur un autre point afin que vous qu’une attaque puisse en émerger. C’est ce qu’on appelle 粘 nián. La force sur un point de votre corps devrait se dissoudre afin que vous puissiez répondre à l’attaque de votre adversaire, et en même temps, vous devriez adhérer au corps de votre adversaire sur un autre point afin de l’attaquer. Le taiji quan vous demande de concevoir tout votre corps comme un taiji qui est lui même composé de nombreux taiji plus petits comme des ballons dans des ballons.
La puissance d’adhésion (黏勁 nián jìn) est l’une des compétences les plus importantes du taiji quan. Ce concept de nián implique une attaque avec une force contrôlée. Nián implique d’embarrasser son adversaire : Laissez les soucis adhérer continuellement à son corps. L’application de nián nécessite de vous garder dans une situation avantageuse, confortable tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. À l’intérieur (内 nèi) signifie que votre esprit (神 shén) est silencieux et concentré de telle sorte que votre souffle (氣 qì) peut être déplacé en douceur dans tout votre corps, et que celui-ci peut se détendre. Nián implique de garder votre adversaire dans une situation continuellement désavantageuse afin que son intérieur et son extérieur soient inconfortables. En collant sur les points de contact, nián est utilisé pour briser la concentration de votre adversaire, perturbant le flux de son qì, lui donnant la sensation d’être à l’étroit, serré. Une fois cet état atteint, vous ne devez jamais laisser votre adversaire s’échapper. Sur le point de contact, vous devez établir zǒu, construisant simultanément nián sur un autre point de contact afin de créer des problèmes en continu pour votre adversaire. Ces deux points de contact forment un taiji.
Pour accomplir les deux, vous devez trouver deux points de contact entre vous et votre adversaire. L’une est à utiliser pour dissoudre sa force. C’est le point où il vous cause des soucis. L’autre est pour attaquer votre adversaire grâce à la puissance d’adhésion (黏勁 nián jìn). C’est le point où se révèle sa faiblesse. À différents niveaux, ces deux points peuvent être mis en place de différentes manières. Ces points peuvent être proches ou éloignés les uns des autres. Habituellement, plus les deux points sont proches, plus il est difficile de réussir. Dans certains cas, le point du nián devrait être très proche du point du zǒu; Ils peuvent même être le même point physiquement, mais peu importe leur proximité, ils doivent être séparés explicitement dans votre esprit.
C’est la compétence la plus élémentaire à partir de laquelle les compétences les plus complexes en taiji quan peuvent être décomposées.
- Pour atteindre cette capacité de base, visualisez votre adversaire et vous-même en formant un symbole taiji, comme deux grandes sphères ayant des points de contact. Cela implique qu’il n’y a pas de contact pointilleux ou net de force de force pointu.
- Deuxièmement, visualisez chaque point de contact en tant que symbole taiji ; Cela signifie que si vous sentez qu’il est dur, vous devriez être doux et où il est faible, vous devriez attaquer. Gardant cette idée à l’esprit, il faut se rappeler que ce n’est pas parce qu’un point de contact est doux qu’il est vide ou sans force. Cela signifie simplement qu’il ne fait ni pousser dans votre adversaire ni se retirer. De même, ce n’est pas parce que l’autre point est dur qu’il a le plein engagement de force physique derrière, mais est plutôt ferme par rapport au point doux.
- Troisièmement, il faut considérer le corps entier comme un symbole de taiji tel que la défense et l’attaque sont simultanés ; non divisés en deux parties comme dans les arts martiaux externes.
En pratique, vous pourriez travailler avec un partenaire, chacun pratiquant la relaxation et l’application de nián. L’objectif dans ce type de pratique est de ne jamais permettre à votre adversaire de vous contrôler et de ne jamais lui permettre d’échapper à votre contrôle. Il s’agit de toujours trouver une situation qui est bonne pour vous et mauvaise pour lui. Bonne signifie équilibrée, stable et sécurisée. Mauvaise signifie que votre partenaire est déséquilibré, déstabilisé. La clé pour dissoudre la force d’une attaque est la relaxation (鬆 sōng). Une bonne façon de se détendre est d’oublier ou d’ignorer la tension mise sur le point d’attaque spécifique et de concentrer votre esprit sur votre propre point d’attaque.
Cette capacité nécessite l’intégration du moment propice et de la direction.
- La synchronicité demande que la dissolution de la force et l’adhésion ne deviennent pas des événements séparés – ils doivent être faits simultanément.
- L’intégration de direction signifie que les deux mouvements doivent être coordonnés – le plus souvent dans un cercle.
Si cette intégration n’est pas réalisée, zǒu et nián échoueront. L’autre point clé est de garder une quantité appropriée de force sur le point de dissolution du point d’attaque de votre adversaire. Cela fera sentir à votre adversaire que vous essayez toujours de lutter à ce moment-là, et cela l’emportera pour continuer à appuyer sur son attaque, sinon il arrêtera probablement son attaque à ce moment-là afin de rétablir son équilibre. En même temps, sur votre point d’adhésion (nián), vous devriez rester silencieux et détendu, sans jamais appliquer trop de force, sinon il ressentira clairement votre force et ressentira votre intention, il sera avisé de votre attaque. À son tour, cela lui permettra de vous rendre difficile pour vous de rester adhéré. Par conséquent, il est dit que dans le yīn il y a un peu de yáng , et dans le yáng, un peu de yīn.
Dans le diagramme du taiji, les petits points noirs et blancs, les yeux dans le poisson blanc et noir expriment cette idée. Faites attention à ce point de votre pratique. Pour comprendre et maîtriser cette compétence de base, vous devez pratiquer les poussées des mains (推手 tuī shǒu) avec une intention claire et l’étudier très longtemps.
