Quatrième chapitre de la théorie du taiji quan : En se familiarisant progressivement, on commence à comprendre la puissance ; en comprenant la puissance, on atteint l’état d’illumination. Cependant, sans un effort soutenu, il est impossible d’atteindre une compréhension claire et profonde.
勁
Le plus courant du caractère 勁, 劲 jìn est force. Jìn a également une signification particulière dans les arts martiaux chinois traditionnels, notamment dans le taiji quan. Dans ce contexte, il fait référence à la force entraînée, ce type de force raffinée que l’on acquiert par l’entraînement. Le jìn est, bien sûr, toujours généré par vos muscles, mais il est différent de la force générée par une activité musculaire simple et non entraînée ou même par un entraînement externe classique. Avec la pratique, vous acquérez la capacité d’utiliser votre corps de manière beaucoup plus efficace. En conséquence, vous pouvez générer beaucoup plus de force, être plus précis et avoir un niveau de contrôle beaucoup plus élevé sur l’expression de la force et de l’énergie au combat. Cela donne lieu à de nombreuses capacités spéciales, telles que la stabilité. Le jìn est beaucoup plus complexe et utile que la simple force naturelle. Dans la pratique du taiji quan, il y a deux aspects dans la pratique du jìn : comment l’obtenir ou l’augmenter, et comment le contrôler ou l’utiliser.
Le caractère 勁 jìn est également utilisé dans différents contextes. Parfois, il fait référence à un type de force, comme le 棚勁 péng jìn ; parfois, il fait référence à une capacité ou une compétence, telle que la compétence d’écoute (聽勁 tīng jìn ) ; et parfois, il signifie niveaux ou standards, comme dans la compréhension de la puissance (懂勁 dǒng jìn). Lorsque nous parlons du jìn en tant que force, il existe de nombreux types de jìn différents. Traditionnellement, on dit qu’il y a trente-six types de jìn dans le taiji quan, mais en réalité, il y en a plus que cela.
外勁 內勁
Les types de jìn sont couramment séparés en deux groupes : externes (外勁 wài jìn) et internes (內勁 nèi jìn).
- Le wài jìn fait référence à ce type de jìn qui peut être clairement vu ou montré extérieurement lorsqu’il est utilisé, comme le jìn de secousse (抖擻勁 dǒu sǒu jìn) ou le jìn de tremblement surpris (驚彈勁 jīng tán jìn). L’avantage du wài jìn est qu’il peut généralement être libéré de manière très rapide et puissante. Il peut être utilisé plus facilement pour projeter ou même blesser votre adversaire. Son inconvénient est qu’il ne peut pas être modifié une fois qu’il a été libéré. Le stockage et la libération d’énergie sont des étapes clairement séparées avec wài jìn, et la durée de la libération est très courte.
- Le 內勁 nèi jìn fait référence au type de jìn qui ne peut pas être vu clairement ou est caché même lorsqu’il est utilisé, comme le jìn couler (沉勁 chén jìn) ou le long jìn (長勁 cháng jìn). L’avantage du nèi jìn est qu’il est caché. Lorsqu’il est libéré, la direction et la quotité peuvent être modifiées facilement. Le stockage et la libération du nèi jìn peuvent se produire en même temps, et la durée de son application est beaucoup plus longue. le nèi jìn est bon pour contrôler votre adversaire.
Dans la pratique du taiji quan, wài jìn et nèi jìn sont importants, mais ils sont utilisés de différentes manières. Parce que nèi jìn est beaucoup plus difficile à comprendre et à maîtriser que wài jìn, la plupart des écoles de taiji quan mettent l’accent sur la pratique de nèi jìn beaucoup plus que sur la pratique de wài jìn. C’est l’une des grandes différences entre le style Chen et les autres styles de taiji quan. Dans le style Chen, certaines pratiques de wài jìn sont ajoutées à l’exécution de la forme.
Dans la pratique du taiji quan, 神 shén, 意 yì et 氣 qì sont considérés comme des aspects ou des composants internes (內 nèi). Tous les mouvements physiques facilement visibles sont considérés comme externes (外 wài). Le concept de jìn est particulier, il peut être perçu comme un mélange entre interne et externe. Jìn est souvent compris comme lié à l’intégration interne, nèi jìn en particulier ; l’application de jìn, cependant, nécessite toujours un mouvement physique visible, et donc dans ce cas il est dit que jìn, en particulier wài jìn, est externe. La perception de cette distinction est liée au contexte.
着熟 懂勁 神明
Dans la pratique du taiji quan, on peut distinguer trois niveaux de formation :
- 着熟 zháo shú
- Se familiariser avec les techniques afin que vous puissiez les faire très bien de manière naturelle.
- 懂勁 dǒng jìn
- Comprendre l’utilisation des jìn deans le contexte du taiji quan.
- 神明 shén míng
- La compréhension au plus haut niveau des principes du taiji quan.
着熟 zháo shú
着 zháo signifie atteindre et 熟 shú profondément donc 着熟 zháo shú c’est être familier avec un sujet ou maîtriser des techniques. 熟 shú signifie littéralement mûr, donc cela implique le sens de prendre le temps d’accomplir quelque chose. Vous devriez d’abord passer beaucoup de temps à pratiquer chaque technique encore et encore jusqu’à ce qu’elles puissent être très bien faites. Cela signifie que les mouvements et les techniques deviennent naturelles pour votre corps et sont en parfaite synchronie avec votre esprit.
懂勁
懂 dǒng signifie comprendre et 勁 jìn est une force élaborée (produite au terme d’un long labeur). En s’entraînant correctement suffisamment longtemps (工夫 gōng fu), en utilisant à la fois votre esprit et votre corps, vous acquérez des sensations liées aux principes du taïji quan. À la suite de zháo shú, ces sensations vous ouvriront les yeux à la compréhension de nombreuses choses qui permettent à votre corps d’apprendre de la bonne manière, c’est à dire celle, ici, du taiji quan. Ainsi, à partir de zháo shú, vous pouvez sérieusement commencer à comprendre et à maîtriser l’application des concepts du taiji quan. Peu à peu, la compréhension (懂 dǒng) des principes du taiji quan est approfondie, et vous pouvez commencer à les appliquer à votre jìn. Habituellement, si vous atteignez ce niveau, vous avez déjà compris le vrai sens du taiji quan. Donc, ici, jìn signifie avoir une réelle compétence relevant du taiji quan, et dǒng jìn est couramment utilisé pour décrire le niveau de pratique d’une personne. Parce que taiji concerne le yin et le yang, jìn est également examiné en termes de yin et de yang. Parfois, dǒng jìn fait référence à la compréhension du yin et du yang du jìn. Une fois le niveau de dǒng jìn atteint, le praticien doit savoir comment expliquer ses techniques en termes de principes du taiji quan.
神明
神 shén signifie esprit, 明 míng signifie brillant, clair, illuminé, donc 神明 shén míng signifie l’illumination, et dans ce contexte se réfère à la réalisation du plus haut niveau de compétence rendue possible grâce à une compréhension approfondie des principes du taiji quan. Shén se réfère également à des choses incroyables ou miraculeuses ; des choses dont seuls les dieux ou les immortels sont capables. Dans ce contexte, shén míng signifie des compétences incroyables qui peuvent même sembler magiques. Une fois que vous atteignez dǒng jìn, vous avez une compréhension correcte du taiji quan. À partir de ce moment, vous saurez ce qui devrait être fait, ce qui est correct et incorrect en termes de principe du taiji quan et commencez ainsi une approche étape par étape vers le plus haut niveau. Il n’y a qu’un seul chemin vers ce niveau de compréhension qui nécessite de pratiquer pendant longtemps et avec diligence.
La pratique du taiji quan est différente de la plupart des autres arts martiaux. Parce que la plupart des autres arts martiaux sont basés sur des instincts et des capacités humaines ordinaires, habituelles, leurs principes et leurs techniques peuvent être compris rapidement et facilement pour la plupart des gens. Avec les arts martiaux externes typiques, la pratique difficile apportera généralement des progrès visibles. Le taiji quan est différent ; ses principes sont complexes et ses compétences ne sont pas basées sur nos capacités et nos instincts ordinaires, habituels.
Il est difficile pour la plupart des gens, de bien comprendre le taiji quan, non seulement d’en parler, mais aussi d’être capable de le mettre en œuvre. Cela prend beaucoup de temps. Au cours de ce processus, il n’est pas rare que vous puissiez bien faire certaines choses à certains moments, mais ne pas être en mesure d’en reproduire le résultat. Une pratique plus longue et plus difficile ne se traduit pas toujours par des progrès plus rapides. Parfois, une pratique plus difficile peut même vous éloigner de la véritable compétence du taiji quan. Ce n’est que lorsque le niveau de dǒng jìn est obtenu qu’une pratique plus difficile engendrera des progrès plus rapides. Vous devez d’abord savoir quelle route vous devez prendre. Une fois que vous êtes sur la bonne route et que vous vous dirigez dans la bonne direction, conduire plus vite signifie atteindre votre objectif plus tôt. Si vous n’êtes pas sur la bonne route, plus vous conduisez vite, plus vous vous éloignerez de l’objectif. Bien sûr, cela ne signifie pas que vous n’avez pas besoin de pratiquer dur, cela signifie simplement que la compréhension du principe global du taiji quan est primordiale.
渐悟
En pratiquant avec persistance et étape par étape (渐悟 jiàn wù), vous pouvez atteindre un niveau élevé de compétence. De zháo shú à dǒng jìn est un processus très long et difficile. 渐 jiàn signifie progressivement, et 悟 wù signifie comprendre ou ouvrir votre esprit à une pensée profonde. Jiàn wù raconte à quel point la pensée est importante au cours de ce processus. L’apprentissage du taiji quan est non seulement un entraînement physique, mais demande également une réflexion approfondie. Vous devez combiner la pratique et la réflexion pour rendre votre pratique conforme aux principes du taiji quan.
On entend souvent des personnes dire qu’elles comprennent ce qu’il faut faire mais ne peuvent tout simplement pas le faire. Mais en réalité, la plupart du temps dans la pratique du taiji quan, cela est faux ; vous ne comprenez pas vraiment quelque chose si vous ne pouvez pas la mettre en œuvre. L’expérience montre qu’avant de pouvoir vraiment faire quelque chose, votre compréhension à ce sujet est inévitablement incomplète sinon totalement fausse. Vous devez vous entraîner dur pour trouver le bon ressenti. Ne pensez jamais que vous avez déjà compris, si vous pensez cela vos progrès s’arrêteront.
L’un des aspects les plus importants de la formation est de suivre un enseignement clair. Vous avez besoin de beaucoup de contacts physiques avec votre professeur. Parce que beaucoup de compétences en taiji quan ne sont pas basées sur des instincts et des réponses naturelles ; la plupart du temps, un observateur ne peut pas comprendre l’idée ou les compétences sous-jacentes. L’étudiant doit avoir quelqu’un face à lui qui lui montre clairement la nature du taiji quan. Le taiji quan doit être physiquement expérimenté avec un enseignant qualifié, afin de ressentir ce qu’est la bonne sensation ; l’élève a également besoin que sa pratique soit commentée. Ce n’est que par ce type d’enseignement que l’enseignant peut aider l’élève à trouver et à rester sur la bonne voie. Le modèle du compagnonnage, du maître et de l’apprenti est le seul véritable moyen d’apprendre et de comprendre le taiji quan.
- 太極拳經 – Chinese Text Project
- 太极拳名称始见于清乾隆年间武禹襄太极拳谱第一篇之太极拳论，武称作者是王宗岳。王宗岳生平不可考，他的长拳只有八卦五行十三势。
- “着熟、懂劲、神明”是“着熟”渐进的不同程度和不同水平（一）
- 如何理解王宗岳的“由着熟而渐悟懂劲”
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