Tigre et dragon

暗石疑藏虎
盘根似卧龙

庾信

L’expression Tigre accroupi, dragon caché désigne des talents insoupçonnés ou non découverts. Elle provient d’un poème de Yu Xin (庾信 Yǔ Xìn 513-581) , de la dynastie des Zhou du Nord, intitulé Aperçu des montagnes nouvellement construites par le duc de Heyang. Le texte original dit : « Des pierres cachées semblent dissimuler des tigres, des racines noueuses ressemblent à des dragons tapis. »

卧虎 wò hǔ

tigre accroupi, talent dissimulé

藏龍 cáng lóng

dragon caché

• Le tigre représente la force, la fougue, l’énergie physique et la passion.
• Le dragon incarne la sagesse, la spiritualité, la puissance mystérieuse et la noblesse.

Dans la philosophie chinoise, cette expression est souvent utilisée pour décrire des individus ou des situations où le potentiel est immense, mais reste dissimulé. Elle peut aussi évoquer l’idée de modestie, de patience ou de stratégie, car le tigre et le dragon, bien que puissants, choisissent de ne pas se montrer ouvertement.

虎 hǔ

Le tigre symbolise :

• la force physique, la puissance brute, l’émission de la force (發勁 fā jìn) ;
• la stabilité, l’enracinement (根本 gēn běn), la capacité à générer une force puissante depuis le sol ;
• l’agressivité contrôlée, la détermination et la capacité à attaquer avec précision ;
• l’aspect yang : mouvement, expansion, action directe.

Dans les arts internes, le tigre représente souvent les techniques qui nécessitent une force externe apparente, comme les frappes puissantes ou les postures stables. Dans le baguazhang, le tigre est parfois associé aux pas larges et aux mouvements circulaires qui génèrent une force centripète. Dans le yi quan, l’énergie du tigre peut être liée à la capacité de projeter une force soudaine et puissante, tout en restant détendu.

龙 lóng

Le dragon symbolise :

• la fluidité, la souplesse, et la capacité à s’adapter comme l’eau ;
• le souffle (氣 qì), la spirale, et les mouvements sinueux qui génèrent une force depuis l’intérieur ;
• la sagesse, la maîtrise de soi, et la connexion entre le corps et l’esprit ;
• l’aspect yin : réceptivité, circularité, et transformation de la force adverse à son avantage.

Dans les arts internes, le dragon incarne l’art de diriger et de rediriger la force de l’adversaire plutôt que de l’affronter directement. Dans le bagua zhang, les déplacements circulaires et les changements de direction rappellent les mouvements du dragon, qui enveloppe et domine sans force brute. Dans le yi quan, le dragon est lié à la sensibilité (聽勁 tīng jìn) et à la capacité de coller (黏 nián) à l’adversaire pour sentir et exploiter ses déséquilibres.