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Principes

Message à un praticien

Wee Kee Jin et Janice au travail

當你練習拳架的候,不要忘了感覺拳架裏的變化,動作的協調,沉的意。要把這些帶進推手。在自由推手練習最好是慢。慢才能感受到有沒有對對方的動作和勁協調。練到時就會變得自然那時變化速度的快是自然隋着對手的速度不是自己做出來的。練習不是比賽所以不必緊張。要練到鬆。心鬆才能鬆,神鬆意鬆,意鬆體鬆。

先耍鬆開才能鬆沉,這些都要用意去養,不過意不能太重,意太重是死的意,身體會僵硬。太拳無論是拳架或是推手都是下盤主動,身體和手都隨下盤變化。就是定步自由推動也要隨着對方弓腿坐後。如果只也腰胯转动只是上盤變化,就不是上下相隋。

練習渾元椿的時候,體是從腳掌鬆起,鬆的意念是從會鬆沉下到腳掌下入地底下,這就是太極所講的鬆沉。上的時候身體是用腳掌運上,鬆的意從地底反彈上,一路上到白會。這就接地之力(發勁)。在渾兀椿因為手沒動就把意送到白會。在鬆身法,有手動的,在拳架,推手,意要送到手楷尖。你的外祖父時常說,意沉要沉到地底,上要上到揩尖。如果練拳只練鬆開不練鬆沉就不會有根,不會有勁。

在所有的推手要有鬆開和鬆沉。如果進只是鬆沒有沉那你的隋就沒有粘勁(在推手弓步就是隨)。如果退只是鬆沒有沉那只是走沒有化(退是走化,走是把對方的勁削弱,化是把他的勁完全消化)

在定步推手,對方進是,你退是,把他的勁消弱了,有了空間就轉變反主動進步弓腿你就陽,對方退他就是隂。在定步推手就一弓(進)一退,兩個人一隂一陽。陽是主動,隂是被動.一定要和主動的速度协调. 這才能連。 有了連自然不會頂和丟。

當你化了反主動就是你發勁的時幾,不過如果對方的根還在就不浪费你的时间去發他們。因为他很稳定并且對方能够對你的勁調整。除非他落空或者根斷了。「往復須有摺疊。進退須有轉換。」記得發勁的幾會是在化求,「曲中求直」

Lorsque vous pratiquez la forme du taijiquan, n’oubliez pas de ressentir et d’expérimenter les changements (化 huà) dans la forme, la synchronisation (協調 xié tiáo) de vos mouvements et d’être conscient (的意 de yì) de votre relaxation (鬆 sōng) et de votre enfoncement (沉 chén). Vous devez intégrer tout cela dans le travail avec partenaire. Dans les travaux libres avec partenaires, il est préférable de s’entraîner lentement (慢 màn). Lorsque vous pratiquez lentement, vous pouvez sentir (感受 gǎn shòu) si vous vous synchronisez avec les mouvements de votre partenaire et relâchez la force (勁 jìn). Avec une pratique continue, cela devient naturel (自然 zìrán) et la vitesse de vos changements devient naturelle par rapport aux changements de votre partenaire. La vitesse n’est pas initiée par vous. Il n’y a pas besoin d’être excité ou agité dans la pratique du travail libre avec partenaire, ce n’est qu’une séance d’entraînement, pas une compétition. Vous devez pratiquer jusqu’à ce que vous atteigniez la relaxation de votre cœur. Lorsque le cœur (心 xīn) est détendu, votre esprit est détendu, lorsque l’esprit (神 shén) est détendu, votre mental (au sens d’intention, de désir) est détendu et lorsque votre mental (意 yì) est détendu, votre corps (體 ) est détendu.

Vous devez d’abord vous détendre et ouvrir vos articulations (鬆開 sōng kāi), alors seulement vous pourrez vous détendre et couler (鬆沉 sōng chén). Vous devez utiliser votre intention (用意 yòng yì) pour les cultiver (養 yǎng). Cependant, votre conscience mentale ne doit pas être trop intense. Une conscience intense est un esprit «mort» et cela conduira à la raideur. Dans la forme (拳架 quán jià) du taijiquan ou dans la poussée des mains (推手 tuīshǒu), les mouvements sont initiés par la base (下盤 xià pán), le corps et les bras suivent les changements initiés par la base. Même dans le travail libre avec un partenaire à pas fixes, il faut suivre les changements de votre partenaire en s’asseyant et en se mettant en position d’arc. Si vous n’utilisez que vos hanches et votre taille pour initier des changements, seul le haut du corps change et le haut et le bas du corps ne bougent pas de manière synchronisée.

Dans la pratique du 渾元椿 hún yuán chūn, le corps se dresse détendu (鬆起 sōng qǐ) à partir des pieds (脚掌 jiǎo zhǎng). La conscience de la relaxation voyage du point Cent réunions (百會 bǎi huì), jusqu’à la plante des pieds, sous la terre, c’est ce qu’on appelle se détendre et s’enfoncer dans le taijiquan. En montant, le mouvement ascendant du corps physique est initié par la plante des pieds. La conscience de relaxation rebondit de sous le sol et se déplace vers le haut jusqu’au point Cent réunions. Ce processus consiste à emprunter l’énergie de la terre (發勁 fā jìn). Dans le hún yuán chūn, aucun mouvement des bras n’est impliqué, vous envoyez la conscience de la relaxation au point Cent réunions. Lorsqu’il y a des mouvements de bras impliqués dans les cinq exercices de relaxation, dans la forme du taijiquan et dans la poussée des mains, vous envoyez la conscience relaxante au bout des doigts. Vos aïeuls disaient que lorsque vous coulez, vous devez vous enfoncer dans le sol sous vos pieds. Lorsque la conscience rebondit, elle doit rebondir jusqu’au bout des doigts. Dans la pratique du taijiquan, si vous vous concentrez uniquement sur la détente et le relâchement au lieu de vous détendre et de couler, vous n’aurez ni racines (根 gēn) ni énergie (勁 jìn).

Dans toutes les poussées de mains, vous devez vous relaxer et sombrer. Si vous avancez seulement relaxé et sans couler, alors votre suivi n’aura pas de force collante (粘勁 zhān jìn). Si vous reculez seulement relaxé et sans couler, vous ne pourrez pas neutraliser (Revenir en arrière doit contenir le céder et la neutralisation. La cession consiste à étendre la force entrante pour l’affaiblir, la neutralisation annule totalement la force par le fait de couler)

Dans le travail avec partenaire que constitue la poussée des mains à pas fixe, votre partenaire est yang lorsqu’il avance. Vous répondez en reculant et devenez yin, affaiblissant sa force entrante. Une fois que vous avez créé de l’espace, vous devez tourner et changer de direction et devenir l’initiateur (yang) et avancer dans la position de l’arc. Votre partenaire répond en reculant et en devenant yin. Dans le travail à partenaire fixe, l’un avance, l’autre recule, deux personnes, une yin et une yang. Yang est l’initiateur et yin est l’initié. La vitesse de la personne initiée doit se synchroniser avec la vitesse de l’initiateur alors vous devrez vous joindre à la main de poussée. Lorsque vous êtes relié (連 lián), vous n’avez naturellement aucune résistance ou déconnexion.

Lorsque vous avez neutralisé la force de votre partenaire et que vous devenez l’initiateur, ce moment représente votre opportunité d’émettre votre force. Mais si les racines de votre adversaire sont toujours connectées, ne perdez pas votre temps et essayez de vous évanouir car il est stable et capable de s’adapter à votre force. Fa jing ne devrait pas se produire à moins qu’il ne tombe dans le vide ou que sa racine soit brisée. « A l’avance et au recul il doit y avoir pliage, en avançant et en reculant il doit y avoir des changements de direction ». Les chances de fa jing sont recherchées dans la neutralisation. Cherchez la ligne droite dans les courbes.


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Professeur de qi gong et de tai chi chuan, créateur de l'école Nuage~Pluie

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