Le ciel et la terre

Ciel et terre sont indissociables

En médecine chinoise et dans la tradition chinoise, ce qui compte, ce n’est pas ce qu’est le ciel, ce n’est pas ce qu’est la terre, c’est la relation qui se joue entre ciel et terre.

François Jullien in Procès ou création

Le ciel n’a pas de raison d’être sans la terre et la terre ne peut exister sans le ciel. Il n’est pas de prééminence de l’un sur l’autre ; la connotation laudative que l’on confère au ciel en Occident n’est pas de mise ici. L’important réside dans leur interrelation. Ce qui compte, en effet, ce n’est pas ce que tu es ou ce que je suis, mais c’est ce qui se joue entre toi et moi, l’interrelation qui s’établit entre toi et moi, à chaque instant, qui varie sans cesse dans le temps, l’espace et selon les références.

Le ciel fait naître, la terre fait croître

Les mécanismes qui comportent une initiative, un élan, une origine, un commencement, sont de l’ordre du ciel ; ceux qui comportent une réponse, une réalisation, un achèvement sont à placer sous le symbole de la terre. Le catalyseur d’une réaction est de l’ordre du ciel, la réaction qui se déroule ensuite est de l’ordre de la terre, car le ciel a l’initiative quand la terre réalise pleinement.

Ciel et Terre sont nommés dans un ordre intangible

En effet, la tradition chinoise dit ciel~terre, et non terre~ciel. De la même façon, on dit yin~yang, jamais l’inverse. Il faut accepter cet ordre, qui a une signification, même si l’on n’en comprend pas les raisons. Ainsi, ciel~homme~terre réfère à l’homme qui relie ciel et terre. Ciel~terre~homme implique le ciel qui féconde la terre pour engendrer l’homme. L’ordre de ces trois termes nous donne la référence.

Le ciel est pur, la terre tranquille

天得一以清, 地得一以宁

Le chapitre 39 du livre de la voie et de la vertu  (道德經 Dàodéjīng) indique que tout ce qui est de l’ordre (得 de) du ciel est pur ou clair (清 qīng) et tout ce qui est de l’ordre de la terre est tranquille (宁 níng).

Le ciel couvre, la terre porte

Ce qui couvre et protège est de l’ordre du ciel. Ce qui porte, supporte, accueille, contient, embrasse est de l’ordre de la terre.

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天 tiān : ciel, jour, journée, temps, saison, univers

天 tiān est le ciel, le firmament, le principe ciel animant l’univers, yang, la nature, le naturel, le jour, le temps, l’impérial.

Etymologiquement, un trait horizontal 一 au-dessus du caractère de l’homme 人 rén, vu ici de face, les jambes écartées, il est le firmament qui couvre les hommes.

• Le ciel est dynamisme, activité, force, puissance.
• Sont de l’ordre du Ciel l’ordre naturel du vivant, la règle, la loi, dont le symbole est le jade.
• Ce qui définit une règle, établit une loi, est à placer sous le symbole du ciel.
• Au ciel est la création, le masculin, le père, ce qui fait exister.
• Au Ciel est ce qui donne vie, ce qui a l’initiative de la vie.

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地 dì : masse, terre, terrain, lieu

地 dì est la terre, le principe terre vivifiant l’univers et correspondant au yin, à la région, la contrée, au terrain, au sol, à la place, la situation, la disposition, la substance.

Son radical est 土 tǔ : terre, sol, terrain, localité, terroir, indigène, rustique, l’agir terre placé au centre des cinq agirs, fait de deux traits horizontaux, le sol et l’intérieur du sol, et d’un trait vertical les plantes qui sortent de terre ».

• La terre est repos, accueil, docile.
• Sont de l’ordre de la Terre chaîne et trame, le tissage qui incarne et réalise cet ordre, ces règles et lois.
• Ce qui les incarne et réalise est sous celui de la terre.
• À la terre est la fécondité, la nutrition, le chaudron, le féminin, la mère, ce qui fait croître.
• À la terre est ce qui donne forme, ce qui a capacité de mettre en forme.

Dans la Chine ancienne, le couple symbolique principal, était  伏犧 Fúxī l’inventeur mythique des trigrammes et sa contre partie féminine, 女媧 Nǚwā. Les vestiges les découvrent presque toujours ensemble, reliés par le triple entrelacement de leurs corps reptiliens. Seuls leurs attributs changent : Soit Fúxī tient à la main une équerre avec laquelle on trace le carré de la terre et Nǚwā un compas avec lequel on trace le rond du ciel, soit Fúxī tient le soleil et Nǚwā la lune.

Les queues entrelacées symbolisent le croisement entre l’essence et la fonction. Croisement entre le compas de la figure féminine qui permet de tracer le rond de l’ordre du ciel, masculin, et l’équerre de la figure masculine qui permet de tracer le carré de l’ordre de la terre, féminin. Le ciel étant représenté pour les chinois par un rond, comme la voûte céleste, et la terre par un carré, comme les champs qu’ils cultivent.

Le ciel est donc comme un cercle. Il ne possède ni commencement ni fin. C’est un trait sans rupture, un trait continu, ☰. La terre, par contre, est articulée selon les orients, les directions, comme un carré. Le tracé d’un carré arrive forcément, à un moment donné, à un angle qui fait basculer dans une autre direction. C’est un trait avec une rupture, un trait discontinu, ☷.

Le 陽 yáng, représenté dans le Livre des mutations (易經 yì jīng ) par le trait continu, est fermeté. C’est le pareil à soi-même. Ce trait continu est une unité qui ne transige pas.

Le 陰 yīn, représenté par le trait redoublé, est souplesse. C’est la multiplicité des actions et des formes, l’ouverture à la différence. Une diffusion dans le temps, une patience qui mène à terme.

Le couple chinois primordial nous enseigne que chaque être possède en lui un côté en acte et un côté en puissance. Il a des fonctions bien précises : Fu Xi est l’étincelle soudaine, l’énergie créatrice, en acte, venant féconder Nǚwā qui, elle, assure la stabilité du monde, en puissance.

Dans les palais impériaux en Chine, l’Autel Céleste était de forme ronde et ouvert sur le ciel. Cela signifiait que la puissance créatrice du ciel était accessible à toute chose sur terre. Au solstice d’hiver, signalant le point de départ de l’accroissement de l’énergie solaire, on célébrait cet événement encore imperceptible sur l’Autel du Ciel, fait d’une pierre ronde en jade vert (couleur du printemps, de l’Est et du Yang montant).

En revanche, l’Autel de la Terre était de forme carrée et enfermé dans une salle sombre, telle une matrice protectrice. Au solstice d’été, qui signe l’arrivée inévitable des obscurités hivernales et de la froidure, une cérémonie rituelle était célébrée sur l’Autel constitué d’une pierre carrée jaune, couleur de l’élément terre et du centre.

Le vide médian est une fonction indispensable à la vie. Il en est la condition et le garant. Il est dans le même temps originel, existentiel, ultime.

Le vide, la potentialité (虚 xū) entre en résonnance avec le plein, la réalité (實 shí). L’expression 虛實 xū shí nous invite à apprendre à savoir ce qui est vrai et ce qui est faux, à être à même d’apprécier la vraie situation.

Selon la juste vision de la voie (道 dào), le vide médian intervient chaque fois que le yin et le yang sont en présence. Drainant la meilleure part des deux, il est ce troisième souffle qui élève l’un et l’autre vers une transformation créatrice, et leur permet de se dépasser.

Existentiel

Trente rayons se joignent en un moyeu unique Ce vide dans le char en permet l’usage D’une motte de glaise, on façonne un vase Ce vide dans le vase en permet l’usage On ménage des portes et des fenêtres pour une pièce Ce vide dans la pièce en permet l’usage.

Chapitre 11 du livre de la voie et de la vertu

Existentiel, indispensable à nos transformations et échanges, collaborations et alternances, il est plein de toutes nos potentialités.

Originel

La voie s’écoule au vide médian.

Chapitre 4 du livre de la voie et de la vertu

Originel, il est la condition du passage de l’invisible au visible, du sans-forme à l’ayant-forme, et donc de l’émergence d’un être, d’une vie, non seulement à la conception mais à chaque souffle, puisque, notre création étant récurrente, nous nous recréons à chaque souffle.

Ultime

Parvenu à l’extrême du vide. Fermement ancré dans la quiétude Tandis que dix mille êtres d’un seul élan éclosent Moi je suis à contempler le retour.

Chapitre 16 du livre de la voie et de la vertu

Ultime, le vide est le lieu du retour à l’origine.

L’intervalle ciel-terre
On dirait un soufflet
Vidé il reste inépuisable
Actionné il ne demande qu’à souffler

Chapitre 5 du livre de la voie et de la vertu

Le soufflet est à l’origine des condensations, transformations et circulations des souffles. Il génère les dix mille êtres dans l’univers et en nous. Il fonde notre respiration. Outre qu’il régit l’incarnation du souffle (氣 qì), le poumon est dans notre corps ce soufflet cosmique. La profondeur de la vision chinoise nous permet non seulement de comprendre quels archétypes cet organe manifeste, mais également de saisir pourquoi certaines maladies respiratoires chroniques sont si difficiles d’accès, leur origine étant si profonde !

La nature propre et la destinée, ensemble avec la forme corporelle, sortent de la lignée ancestrale.

Huainan zi

命 mìng

Le caractère 命 mìng est le mandat, la destinée, l’ordre, le commandement, le décret du ciel. Ce mandat céleste, originel et final (« savoir d’où l’on vient, et, par là, savoir où l’on retourne » ), n’est pas inéluctable.

Le caractère 命 mìng se décompose en :

• 亼 : réunir ; le triangle représente le concept d’union, d’assemblage, de jonction d’éléments divers figurés par trois lignes. Trois est ici pris pour un nombre indéterminé.
• 叩 kòu : frapper

Li fonde la nature propre de chacun (形 xíng), laquelle se reflète dans une forme particulière (性 xìng), manifeste le mandat reçu (命 mìng) et est dite par le nom (名 míng). Comme tout ce qui est de l’ordre de l’essence, elle est dans l’interne, l’intime, voilée, cachée, occultée, à découvrir. La composition évoque ce que l’on dit (口 kǒu) pour s’annoncer quand il fait nuit (夕 xī).

性 xìng

Le caractère 性 xìng représente la nature, le naturel, le caractère, le sexe, la sexualité.

Étymologiquement, ce qui, dans le cœur (忄), engendre et fait vivre (生 shēng).

C’est la nature essentielle, propre, innée de chacun, visible à travers la forme corporelle, le visage particulier de chaque être.

形 xíng

Cette forme est 形 xíng : apparence, aspect, visage, configuration du terrain, prendre forme, décrire. Son radical 彡, à droite, montre soit les poils, les plumes, les cheveux, donc quelque chose d’apparent, de visible, soit des rayons de lumière qui rendent visible. A gauche 开 kāi c’est ouvrir, mettre en marche, conduire, fonder, commencer.

Car chaque être possède une forme particulière, qui n’appartient qu’à lui, une apparence propre qui permet de le reconnaître et qui manifeste sa singularité, sa spécificité.

Xíng, la nature propre, est la conjonction de lǐ et de 宗 zōng, la lignée des ancêtres qui aboutit à l’être unique que nous sommes.

La destinée (命 mìng) de l’homme consiste à accéder à sa nature propre (性 xìng) en réalisant ses dispositions naturelles (情 qíng).

Claude Larre

Cette nature essentielle, enfouie au cœur de chacun, recouverte des injonctions du social, du familial, du religieux, des images dont nous avons eu besoin mais dont nous devons nous déprendre, est en l’homme le reflet de 理 lǐ.

Le caractère 理 lǐ signifie veines, raison, vérité, principe, raison naturelle. Lǐ c’est la raison céleste en tant qu’elle véhicule, comme les veines du jade, l’ordre naturel, le principe qui régit toute chose, les lois et les règlements, arranger, diriger. Lǐ est la raison d’être de tout ce qui est. Le caractère 理 se décompose en 王 wáng, le roi et 里 lǐ, à l’intérieur.

Transparente, toute chose apparaît selon son être naturel, son lǐ. Par la réalisation de sa nature comme de sa destinée règne universellement la raison céleste, lǐ, qui reflète la ligne la plus fine, la veine la plus secrète de tout ce qui existe.

Claude Larre

C’est à ce naturel que réfèrent le non-agir (無為 wú wéi) et la spontanéité naturelle (自然 zì rán). Wuwei implique, non que l’on n’agisse pas, mais que l’on n’agisse pas contre le cours naturel de la vie. Idéalement ce naturel devrait primer dans tout mode de gouvernement, social, politique, religieux, familial.

On doit laisser le monde à lui-même afin que les Hommes ne s’écartent pas de leur nature innée. On doit être tolérant à leur égard et non les gouverner, afin qu’ils n’altèrent pas leurs vertus propres .

Chapitre 11 du Zhuangzi

Il en est de même dans le gouvernement de soi-même.

L’excellence ne réside ni dans la bonté ni dans la justice, mais dans les qualités intrinsèques (情 qíng) de chacun d’entre nous. Est excellent celui qui ne compte que sur sa nature originelle (性 xìng) et ses dispositions innées (Qing).

Chapitre 8 du Zhuangzi