Le renforcement interne dans le taijiquan malais

La Voie de Maître Lee Bei Lai par Nigel Sutton

Source : Guest Blog: Internal Strength Training in Malaysian Zhengzi (Cheng Man Ching) Taijiquan: Master Lee Bei Lai’s Way by Nigel Sutton

J’ai rencontré Lee Bei Lei (alias Li Bian Lei/Lai) pour la première fois en 1987 lors de ma première visite en Malaisie. Mon beau-frère était secrétaire du groupe de taiji quan qu’il dirigeait à Batu Pahat, une ville de l’État méridional de Johor. En tant que « pompier invité », qui avait participé et connu un certain succès dans une compétition en Chine, j’ai été invité à jouer devant un public de plusieurs centaines d’aficionados du taijiquan . À cette époque, les Chinois en Malaisie n’étaient pas autorisés à visiter la Chine, donc un étranger qui y avait été et pratiquait les arts martiaux chinois était quelque chose de rare. Je me suis pavané, les 48 étapes combinaient la forme du taijiquan et une forme du  baguazhang et après, j’ai été présenté au « Maître », Lee Bei Lei. Mon ignorance naïve et juvénile m’a empêché même d’être conscient de la terreur que j’aurais dû ressentir. J’étais venu dans sa salle d’entraînement en tant que « célébrité », j’avais effectué ma démonstration devant ses étudiants et je me suis régalé de leurs applaudissements ! Un artiste martial traditionnel de la génération de maître Lee verrait tout cela comme un défi, littéralement une tentative de nuire à sa réputation. Ceci à un homme pour qui les défis étaient un quotidien, la sève et la nourriture même de son existence ! Mais je ne savais rien de tout cela.

Lorsqu’il m’a été présenté par mon beau-frère, j’ai vu un homme énorme pour un Chinois, avec une posture très droite et un visage plein de dédain amusé pour moi et tout ce que je représentais. Il m’a présenté un énorme index et m’a demandé de le saisir et de le plier. J’ai pris le doigt dans mon poing et j’ai tendu de toutes mes forces, mais je ne pouvais pas le bouger. Puis, en agitant simplement le doigt d’un côté à l’autre, il a pu facilement perturber mon équilibre et déplacer tout mon corps d’un côté à l’autre. Il m’a ensuite demandé de frapper son ventre avec mes doigts étendus, et avec une expansion spectaculaire de ce qui était déjà un ventre assez substantiel, il a non seulement intercepté et annulé mon coup, mais m’a également causé un certain degré de douleur.

Ce n’était pas la première fois que je rencontrais les célèbres méthodes de neigong de l’école malaisienne de taijiquan Zhengzi  (Cheng Man Ching), et j’étais déjà convaincu. Les diverses manifestations – coups sur tout le corps, coups sur des poteaux télégraphiques ou chaises brisées dans le dos – étaient toutes impressionnantes. Mais ce qui m’impressionnait le plus, ce sont les exploits au combat des élèves de ce style et la réputation martiale de l’école. C’étaient des hommes (et dans des cas plus rares des femmes) qui marchaient le long du chemin. Leur taijiquan était un art de combat : c’était ce que je voulais apprendre.

Au cours des années suivantes, j’ai été initié à la lignée Zhengzi et j’ai appris les exercices de neigong (force interne) qui étaient les «enseignements intérieurs» de l’art, disponibles uniquement pour ceux qui avaient entrepris la cérémonie officielle du baishi . J’ai appris ces exercices de plusieurs professeurs différents. Bien que tous leur aient enseigné un peu différemment. les fondamentaux étaient manifestement les mêmes.

Le baishi (拜師  bàishī) est le don et la cérémonie traditionnelle d’acceptation d’un nouveau disciple par un maître (師傅  shīfu), dans les arts martiaux chinois. Le rituel de cette cérémonie traditionnelle symbolise l’obéissance et l’acceptation de l’élève dans sa nouvelle « famille » (lignée martiale du maître). Le déroulement de la cérémonie est variable selon les traditions, les régions et les styles. Souvent, le disciple se prosterne devant le maître, lui offre un présent (don monétaire dans une enveloppe), puis partage le thé avec le maître. La cérémonie a lieu devant témoins et fait l’objet, depuis la période Républicaine, d’une publication dans la presse.

Chacun des principaux professeurs dont j’ai reçu l’enseignement avait été attiré par le taijiquan de Zhengzi de la même manière ; déjà établis en tant qu’enseignants ou maître dans d’autres arts, ils ont pris part à des matchs de défi contre un représentant du taijiquan Zhengzi et ont été vaincus. Cela, dans tous les cas, les a incités à agir en gentleman selon le code d’éthique martiale et à devenir un disciple, sinon de l’homme qui les a vaincus, du moins de son maître.

Pendant mon temps de formation avec ces professeurs, j’ai rencontré périodiquement maître Lee, une fois lors d’une compétition où, mécontent d’une décision d’arbitrage prise contre l’un de ses élèves, il a défié le jury à un combat. Ces juges, tous «maîtres» dans leur art, gardaient la tête baissée et ne croisaient pas son regard, encore moins son défi. Son indignation a été justifiée lorsque le comité qui a statué sur ces questions a examiné la décision de l’arbitre et l’a annulée. L’élève de maître Lee a remporté le championnat.

En d’autres circonstances, j’ai été délégué pour emmener des étudiants du Royaume-Uni visiter son club pour participer à des combats avec ses étudiants. Il était toujours poli et ses étudiants étaient accueillants mais il n’a jamais résisté à l’occasion de « se pavaner », de montrer aux étrangers en général, et à moi en particulier, à quel point nous savions peu de choses.

Chacun de mes professeurs, bien qu’issu de la même lignée, a abordé l’art de manière individuelle. Ils ont toujours justifié cela en affirmant que la manière dont ils pratiquaient était la seule manière, enseignée à eux seuls par leur professeur. Il est arrivé un moment où maître Lee et son enseignement sont devenus le centre de mon étude. Étant donné que je connaissais ses exploits de combattant, pourquoi l’ai-je laissé plus tard dans mes études ? La raison en était que parmi les membres les plus «raffinés» de la communauté malaisienne Zhengzi , sa réputation était celle d’un bagarreur grossier et non raffiné. Dans l’ensemble, le taiji quan les exposants se targuent du fait que leur art est à plusieurs niveaux élevé au-dessus de la «force brute et de l’ignorance» des autres systèmes. A cette époque, il serait juste de dire que ma vision de l’art n’était pas exempte de cette attitude élitiste.

Néanmoins, il était indéniable que maître Lee était un représentant réussi et très visible des arts de combat, et son art, comme il l’a proclamé haut et fort, était le taijiquan. Finalement, j’ai fait une démarche pour lui demander de me prendre comme disciple initié. Cela a été facilité par le service que rendait mon beau-frère en tant que secrétaire du club et le fait que maître Lee m’avait rencontré à plusieurs reprises au cours de plusieurs années. Sa réponse, cependant, n’a pas été immédiate. En fait, il fallut plusieurs jours avant que je reçoive une réponse, sous la forme d’une invitation, à visiter la maison où maître Lee séjournait avec un certain nombre de ses élèves. A cette époque, ils étaient tous dans la ville la plus méridionale de la Malaisie, Johor Bahru, pour assister à une compétition de niveau national. Ma femme et moi étions également là car elle participait également à la compétition.

La cérémonie « d’entrée par la porte » a eu lieu dans cette maison et s’y sont rassemblés en tant que témoins de nombreux disciples et pairs seniors de maître Lee. Ensuite, j’ai eu un avant-goût immédiat du style unique de maître Lee et des méthodes d’entraînement qu’il utilisait. Après s’être engagé dans une séance de ‘sparring’ très courte mais douloureuse avec mon nouveau mentor, j’ai immédiatement appris le premier de sa série d’exercices de force interne.

Le sparring (de l’anglais, « entraînement ») est une forme d’entrainement commune à de nombreux arts martiaux. Bien que les formes soient variables, le sparring consiste essentiellement en un combat libre avec des règles, et l’accord de ne pas provoquer de blessures à l’adversaire.

À ce stade, il convient de considérer quelle est la nature de l’entraînement en force interne dans le système malais Zhengzi , et aussi ce qu’il accomplit. Historiquement, cela ne remonte pas à la famille Yang, avec qui Zheng Manqing s’est notamment entraîné; mais à Zhang Qingling, qui bien qu’également disciple de la famille Yang, était en plus membre d’une lignée taoïste d’arts martiaux internes. Il les avait apprises de son professeur, Zuo Laifeng. Au sein du Zhengzi taijiquan, elles sont appelées la «méthode Zuo». L’effet de cet entraînement est de permettre à l’exposant de recevoir la force d’un adversaire et de la neutraliser en détournant la puissance entrante vers le sol. En même temps, il est capable de prendre cette force du sol et de la restituer sous la forme de contres d’une puissance dévastatrice. Ceci est décrit dans la maxime du taijiquan : « Neutraliser c’est frapper, frapper c’est neutraliser ». Cette formation permet également au pratiquant d’utiliser le timing et la distance pour rendre les attaques de l’adversaire inefficaces, tout en magnifiant tout contre livré. De plus, l’accent est mis sur le développement de la sensibilité tactile à portée de lutte, ce qui permet à l’exposant de déséquilibrer constamment son adversaire, rendant ainsi les frappes encore plus dévastatrices. L’élève du taijiquan apprend également à la fois à «segmenter» son corps en différentes parties, afin de dissimuler son propre centre d’équilibre et de gravité, puis à le réunir en un tout afin que la somme soit beaucoup plus puissante que les parties individuelles. Ceci est décrit dans une autre maxime : « Dans le taijiquan , il n’y a pas de poing, tout le corps est un poing ».

L’entraînement consiste en plusieurs séries de qi gong debout et assis  (« compétence respiratoire/énergétique »), combinés avec du pai da gong  (« compétence de gifle et de frappe »). Ces derniers sont des exercices d’auto-frappe conçus pour conditionner le corps. En outre, il existe également un certain nombre d’exercices conçus pour étirer ce que nous appellerions maintenant le fascia, des exercices d’entraînement impliquant la respiration et le son, et diverses pratiques méditatives, certaines impliquant la circulation du qi (« énergie vitale ») et d’autres non . .

Alors que la majorité de ces exercices étaient (et dans certains cas sont toujours) gardés secrets, d’autres sont ouvertement enseignés dans d’autres systèmes d’arts martiaux et écoles de spiritualité et de méditation. Connaître ces exercices, à eux seuls, cependant, ne suffit pas. Ils doivent être pratiqués rigoureusement; dans le premier cas pendant au moins 100 jours. L’ensemble complet d’exercices qui sont censés être pratiqués deux fois par jour pendant cette période, prend au moins 90 minutes d’entraînement. Comme la plupart des bonnes choses, en particulier lors de l’élaboration de ce que les Chinois appellent gong fu , c’est ennuyeux, répétitif et non sans douleur.

De plus, développer le gong fu de ces exercices n’est toujours pas suffisant. De nombreux autres systèmes martiaux ont les mêmes choses, mais ils ne peuvent être utilisés que lorsque le corps taijiquan a été créé et que les stratégies et tactiques de l’art se sont fermement incarnées.

Le shenfa (méthode du corps) enseigné par Maître Lee n’était pas différent de l’enseignement des autres professeurs de l’ école Zhengzi dont j’avais reçu l’enseignement. Il y avait cependant des différences d’accent. Le premier était l’insistance sur le fait que le corps devait être rendu aussi fort que possible grâce à des exercices spécifiques. Alors que la force du corps physique était toujours importante dans les premières étapes de l’entraînement du taijiquan , Maître Lee diffère en ce que les membres avaient tous leur propre régime d’entraînement spécifique et rigoureux.

• Les mains sont entraînées avec une boule de fer dans une combinaison d’exercices de préhension, de lancer et d’attrape, complétés par le « roulage » de la balle sur une table en utilisant les quatre énergies directionnelles clés de peng, lu, ji et an (expansion vers le haut et vers l’extérieur, déplacement vers l’arrière autour du corps, vers l’avant et vers le bas respectivement).
• Les bras et les avant-bras en particulier sont entraînés par une série d’exercices consistant à serrer et desserrer les poings pendant que les bras sont tendus. Ces exercices yang sont équilibrés en balançant les bras dans différentes directions motivées par des tours de taille, offrant un entraînement au développement de la force centripète et centrifuge.
• Les jambes sont entraînées par un exercice que maître Lee a appelé « La jambe de la belle dame », une référence ironique à la célèbre position « La main de la belle dame » qui est l’une des signatures du Zhengzi taijiquan . Cet exercice implique une méthode particulière de marche jambes droites avec les orteils levés et le poids reposant sur les talons qui développe la force dans le bas des jambes.
• Un autre aspect de l’entraînement de force interne de maître Lee était l’utilisation d’un bâton. Il n’y avait pas de forme définie, seulement une série de mouvements de base et d’applications à deux. L’utilisation du bâton agit à la fois comme un «multiplicateur de force» et enseigne également comment utiliser tout le corps pour fournir de la force jusqu’au bout de l’arme. Lorsque cela peut être fait avec succès, l’exposant constate que sa capacité à exercer une force sans armes est grandement améliorée. L’enseignement clé ici est le suivant : « La puissance est enracinée dans les pieds, développée dans les jambes, contrôlée par la taille et exprimée dans les mains. » (REMARQUE : Bien que la poussée et l’agitation du bâton/de la lance constituent une partie importante de notre entraînement dans de nombreuses factions du  Zhengzi taijiquan , ce n’était pas l’accent mis par Maître Lee. Il s’est concentré sur le roulement des poignets, souvent l’un contre l’autre (quelque chose comme le shibori  (« torsion ») dans les écoles d’épée japonaises) et le développement de la sensibilité et de la puissance grâce à des exercices de bâton collants – comme pousser les mains avec des lances. Je dois également noter que maître Lee a toujours décrit le travail du bâton de Donn Draeger comme le meilleur qu’il ait jamais vu !)

Afin de vraiment comprendre et d’être capable d’utiliser efficacement cet enseignement, il faut s’engager dans une pratique systématique et détaillée de la poussée des mains. La «racine» ne peut être ressentie que lorsque quelqu’un tente de perturber votre équilibre et une ligne claire doit être créée entre la puissance entrante et le sol. Cela signifie que le corps doit être aligné de manière à ce que la puissance le traverse, sans aucun point de résistance ou tension inutile.

Là où les méthodes de maître Lee différaient des autres enseignants de la lignée Zhengzi , c’est qu’en plus d’identifier et d’entraîner le développement de «voies claires» pour la force entrante, ses élèves s’entraînaient également à rendre délibérément les choses difficiles, en «brisant» leur structure corporelle, puis en essayant de la récupérer aussi efficacement que possible. Cela pourrait signifier, par exemple, qu’au lieu de garder la tête droite, comme si elle était suspendue au-dessus, on la laisse « flâner ». Une méthode similaire pour rendre les choses plus difficiles consiste à soulever les talons du sol de manière à n’utiliser que la plante des pieds pour « enraciner ». Une façon unique de le faire, utilisée par les étudiants de Maître Lee, était de scier en deux les sabots de bois traditionnels chinois, puis de les porter lors de la pratique de leur forme ou de la poussée des mains.

Le processus de formation à l’école de maître Lee met constamment l’accent sur la pratique répétée des bases. On entend souvent le refrain qu’il n’y a pas de secrets et que le seul secret réside dans la maîtrise des fondamentaux. D’après mon expérience et celle des étudiants séniors de l’école, cela s’est certainement avéré être le cas.

Bien que maître Lee n’ait pas insisté sur la forme (posture 37 de Zheng Man Qing), il a insisté pour que ses étudiants la pratiquent suffisamment pour arriver au point où ils pourraient identifier les aspects importants qui étaient essentiels à une utilisation efficace de l’art. Ces aspects sont presque tous liés à la structure corporelle, comme décrit ci-dessus. Une fois cela fait, l’étudiant est en mesure de tirer le meilleur parti de la pratique de la poussée des mains pour tester et renforcer ses progrès. De même, grâce à la pratique du personnel, à la fois en solo et avec un partenaire, le shenfa est encore renforcé et testé.

Le pratiquant de taiji quan ne suit pas un enseignement passivement ; il s’investit activement dans un apprentissage inchoatif au gré duquel il en vient à élaborer son 功夫 gōng fu , terme qui, étymologiquement, désigne aussi bien le degré de maîtrise atteint que le temps et le travail consentis pour y parvenir. Tant et si bien que son art est le sien propre, et la création de son style, le couronnement idéal d’une évolution toute personnelle. Une notion cristallise ce cheminement : 身法 shēn fǎ, contraction de 身 體的使用方法 shēntǐ de shǐyòng fāngfǎ, que l’on traduira, faute de mieux, par « manière/capacité d’utiliser son corps ».

Sa volonté de mettre son art à l’épreuve était légendaire. Des étudiants et des pairs racontent qu’il a accepté des défis dans des cafés bondés, devant sa porte d’entrée et dans la salle d’entraînement de ses rivaux. Il a travaillé comme guide touristique pendant une grande partie de sa vie, et partout où il allait, il recherchait également d’autres artistes martiaux pour mettre son art à l’épreuve. Une telle attitude fait également partie intégrante du processus de développement dans l’apprentissage et le raffinement de la « force interne ».

Une histoire commune que vous entendez de ceux qui allaient devenir les maîtres de la génération de maître Lee, et de leurs élèves également, est que l’entrainement de base était si difficile physiquement qu’ils étaient incapables de monter ou de descendre les escaliers ou de s’accroupir sur les toilettes . Une autre chose que tous ces récits ont en commun est le fait que la période de formation de base, bien qu’intense, n’était pas longue. Le chiffre constamment entendu était celui de deux ans. Après deux ans d’un tel entraînement, ceux qui ressentaient encore le besoin de continuer sur le chemin, ont été encouragés à entrer dans le monde martial et à enseigner. Dans le monde martial chinois traditionnel malaisien de cette époque, cela signifiait bien sûr qu’ils étaient ouverts aux défis, à leur tour,

Maître Lee Bei Lei (nom de naissance Li Mu Guan) était un véritable géant de sa génération et il a donné l’exemple à suivre pour nous tous, ses élèves. Aucun signe de respect, aucun mot n’est assez profond pour exprimer la dette que nous lui devons. Tout ce qu’on peut dire, c’est que c’était un privilège, c’était un honneur, c’était réel !

Pendant l’écriture de cette article [2018], Maître Lee Bei Lei est décédé. Il avait 86 ans. Repose en paix Shifu !