L’exigence surprenante de la lenteur

La plupart des personnes qui découvrent des pratiques lentes comme le taiji quan ou certains qi gong, qui peuvent sembler plus faciles que des exercices dynamiques, sont étonnées par la difficulté de leur mise en œuvre. Ce qui donnait l’impression de facilité et d’aisance se révèle d’une étonnante difficulté. Celle-ci réside dans la combinaison de contrôle physique, d’alignement postural et de conscience corporelle qu’elles requièrent. Contrairement aux entraînements qui reposent principalement sur la force musculaire, ces pratiques exigent un effort d’une autre nature : un alignement précis du squelette et une élasticité des tissus conjonctifs permettant au corps de se mouvoir efficacement comme un tout harmonieux.

Pour faire un jardin, il faut un morceau de terre et l’éternité.

動作宜慢不宜快

Cette utilisation efficace de la posture et de la structure corporelle prend souvent du temps à se développer, et tant qu’elle n’est pas acquise, même les personnes ayant une bonne condition physique peuvent ressentir des courbatures et de la fatigue à des endroits inattendus. Pour les débutants, il est tout à fait normal de rencontrer cette difficulté initiale, le temps que le corps s’adapte à de nouveaux mouvements et à un nouvel équilibre. 

Lorsque les mouvements sont ralentis, le corps ne bénéficie plus de l’élan nécessaire pour effectuer les transitions. Chaque transfert de poids, chaque rotation du torse et chaque pose du pied doivent être soutenus par la posture du pratiquant. Les muscles et les fascias restent ainsi sollicités plus longtemps, créant une forme de conditionnement isométrique.

La lenteur amplifie même les plus petits déséquilibres, de sorte que si une articulation est mal alignée ou si le poids n’est pas correctement réparti, le praticien ressent immédiatement de la fatigue ou de la tension.

La respiration et l’intention ajoutent également à la difficulté. En qi gong et en taiji quan, la respiration est coordonnée au mouvement, ralentissant souvent pour s’accorder au rythme du corps. Cela peut améliorer l’oxygénation, mais exige aussi une concentration intense. L’esprit ne doit pas vagabonder ; la conscience doit rester ancrée dans le corps, percevoir l’alignement, la circulation du qi et l’équilibre.

Imprimer la forme à une durée, c’est l’exigence de la beauté mais c’est aussi celle de la mémoire.

Milan Kundera  in La lenteur

Enfin, il y a une dimension culturelle et philosophique. Les traditions taoïste et confucéenne mettent toutes deux l’accent sur la discipline, la patience et le raffinement par la répétition. Pour la tradition confucéenne la discipline (纪律 jìlǜ) est morale et sociale. Confucius (孔子 Kǒngzǐ) insiste sur l’importance de se cultiver (修身 xiūshēn) pour devenir un homme de vertu (君子 junzi) qui agit avec rectitude et respect des rites (礼 lǐ). Pour les taoïstes la discipline (修养 xiū yǎng) est naturelle et interne. Laozi (老子) et Zhuangzi (庄子) prônent une discipline qui consiste à s’aligner sur la voie (道 dào), le principe naturel de l’univers, par la simplicité (朴 pǔ) et le non-agir (无为 wú wéi). La lenteur est intentionnelle, incitant le pratiquant à dépasser la force superficielle pour atteindre une intégration plus profonde du corps, du souffle et de l’esprit. Pour de nombreux débutants, la difficulté ne réside pas uniquement dans le travail musculaire, mais dans l’apprentissage de l’apaisement de l’agitation et l’acceptation de l’intensité du mouvement immobile.

Le conditionnement isométrique

Lorsqu’un sujet est debout, sous l’effet de contraintes internes (activités circulatoire et respiratoire à minima) et éventuellement externes, il est en permanence déséquilibré. Les oscillations posturales sont donc liées à des ajustements posturaux permanents permettant de maintenir la projection du centre de masse dans le polygone de sustentation, ce processus de recherche permanente de l’équilibre correspondant à la stabilisation posturale.

Le taiji quan utilise fréquemment des postures statiques ou des mouvements très lents, où les muscles se contractent sans changement de longueur (isométrie). Cela renforce les muscles profonds, les tendons et les articulations, essentiels pour la stabilité et l’équilibre.

Le conditionnement isométrique favorise la circulation du souffle (氣 qì) et le raffinement de la force (勁 jìn). En maintenant des postures, le pratiquant apprend à relier la respiration, l’intention (yi) et la tension musculaire subtile, ce qui est central dans le taiji quan. Cette force interne permet de générer de la puissance sans effort apparent, principe clé des arts martiaux internes.

Les exercices isométriques obligent à un alignement précis du corps : colonne vertébrale, bassin, épaules ; ce qui corrige les déséquilibres et prévient les blessures. En maintenant une posture, le pratiquant développe une sensibilité accrue à la répartition du poids, à la relaxation des articulations et à l’enracinement, il améliore ainsi sa conscience corporelle et son alignement.

Le taiji quan alterne phases statiques et dynamiques, le conditionnement isométrique prépare le corps à exécuter des mouvements fluides et contrôlés, en évitant les tensions inutiles.

Les contractions isométriques douces protègent les articulations et améliorent la mobilité, ce qui est particulièrement bénéfique pour les personnes âgées ou en rééducation. La concentration requise pour maintenir une posture isométrique favorise la méditation en mouvement, réduisant le stress et améliorant la clarté mentale.

Le conditionnement isométrique dans le taiji quan n’est pas un simple renforcement musculaire : c’est une méthode holistique qui lie le corps, l’esprit et le souffle. Il permet de développer une force interne subtile, une stabilité physique et mentale, et une conscience accrue du mouvement, tout en respectant les principes de douceur et de fluidité propres à cet art.

Dans notre école nous retrouvons le travail des postures immobiles debout, plus ou moins basses, symétriques ou asymétriques dans :

• la pratique du taijiquan où chaque posture peut être travaillée comme une posture immobile debout (定勢 dìng shì) même si certaines postures se prêtent mieux à un travail interne (内功 nèi gōng) ;
• le qi gong des cinq animaux où chaque animal peut être travaillé en mouvement ou immobile ;
• le Wudang qi gong qui propose huit postures de méditations ayant chacune ses caractéristiques et ses effets.

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• 【法】太极拳初学必读杨澄甫论拳三则 – Zhihu
• No.80 楊式太極拳在技擊上的作用 – 時中學社
• Éloge de la lenteur – France Culture
• Éloge de la lenteur : et si l’escargot avait tout compris pour préserver la planète ?
• La lenteur – Gallimard
• Que la Blessure se ferme – Gallimard
• Posture et équilibre : deux notions différentes – La posture debout de Gilles Péninou et Patrick Colné
• 浅谈道教修养论！心性之学乃为道教修行之一大根基！– Zhihu
• 修养 – Baidu