Interviewé par Nigel Sutton
Source : Master KOH AH TEE on Cheng Man-ching s teaching – Interviewed by Nigel Sutton – Zhong Ding Traditional Chinese Martial Arts Association
Le taiji quan Cheng Man Ching est une école à part entière, tout comme l’est le style Yang. La première et la plus évidente raison en est que si le vieux monsieur lui-même n’y avait pas pensé de cette façon, il n’aurait jamais permis que son livre soit publié. intitulé « Cheng’s Tai Chi Chuan Thirteen Chapters ». Une maison d’édition peut-elle publier un livre sous un titre qui n’est pas autorisé par l’auteur ? S’il n’approuvait pas ce titre, ni l’association de son nom avec le taiji quan, pourquoi utiliser ce titre ? C’est la raison la plus élémentaire.
Cheng Man Ching lui-même était d’avis que son propre art était différent de celui des Yang. Mais pour en revenir aux raisons pour lesquelles le style Cheng est différent du style Yang, nous n’avons qu’à regarder la manière dont il est considéré par les stylistes Yang. La majorité d’entre eux n’acceptent pas la forme de Cheng comme ayant un lien légitime avec le style Yang. C’est très important ; le style Yang n’accepte pas le style Cheng comme sien.
Les déclarations répétées de Cheng Man Ching selon lesquelles ses prouesses en taiji quan étaient dues à l’enseignement de Yang Chengfu étaient dues à la politesse chinoise, au respect d’un élève pour son professeur, de la jeune génération pour l’ancienne. Ce vieux monsieur ne pouvait renier son propres racines. Selon la politesse chinoise et les coutumes du monde des arts martiaux chinois, il ne pouvait pas dire qu’il avait lancé son propre style. Il a toujours déclaré que ce qu’il avait venait de la famille Yang et qu’il pratiquait le style Yang mais nous sommes déjà la troisième génération d’étudiants. Nous pouvons voir assez clairement où se situent les différences entre l’art du grand maître Cheng et celui de la famille Yang. »
Par exemple la main de la belle dame, le style Yang n’en parle pas. Swing et mouvement, où sont-ils mentionnés dans les enseignements de la famille Yang ?
Regardez la manière dont la forme de style Yang est exécutée. Peu d’attention est accordée à la largeur de la position, souvent elle est inférieure à la largeur des épaules. Pourtant, c’est quelque chose qui dans le style Cheng est considéré comme très important, pas seulement pour aider l’exposant à devenir plus détendu, mais aussi pour utiliser sa taille aussi complètement que possible afin qu’il puisse clairement faire la distinction entre substantiel et non substantiel.
De plus, dans le style Yang, les ajustements du pied arrière se font en tournant sur la plante du pied mais dans le style Cheng, nous tournons sur le talon. Lorsque vous tournez le pied avant pour avancer, cela se fait alors que le poids est toujours sur cette jambe, tandis que dans le style Cheng, nous enlevons le poids de la jambe avant de la tourner.
Comparez les photos de Yang Chengfu faisant la forme avec celles de Maître Cheng. Vous verrez que Yang non seulement se penche légèrement vers l’avant à partir de la taille, mais aussi que sa jambe arrière est presque complètement droite. Le grand maître, d’autre part, a une posture droite et le genou arrière est maintenu fléchi et détendu.
Bien que dans le style Yang, il y ait la même exigence que le dos soit arrondi et la poitrine creusée, de nombreux experts du style Yang que j’ai vus semblent avoir une poitrine moins creuse que celle dont nous avons besoin dans le style Cheng. L’accent, peut-être, c’est différent.
Nous pourrions mieux décrire la différence d’apparence comme étant une question de style Yang étant un style plus extraverti, le style Cheng est plus introverti. Ici, je ne fais pas référence à l’interne et à l’externe comme dans les écoles d’art martial mais plutôt à une qualité dans leur apparence.
Le style Yang a un peu la sensation de » qi tueur « , un air martial de danger. Un spectateur peut voir les applications des mouvements lorsqu’il regarde la forme.
Le style Cheng est introverti, timide même. Lorsqu’on le regarde, il semble très simple. En fait, si vous le regardez, il semble qu’il n’y ait pas vraiment de gong fu impliqué dans sa pratique. Tout le gong fu du style Cheng, cependant, est à l’intérieur, ce n’est pas montré. L’intérieur est formé de sorte qu’en fin de compte, cela affectera l’extérieur, le changement se produit de l’intérieur vers l’extérieur.
Le taiji quan de Cheng est vraiment un style distinct à part entière ? Ceux qui entrepront des recherches approfondies sur cette question seront absolument certains que le style Yang est le style Yang et que le style Cheng est le style Cheng. Mais nous ne pouvons pas ignorer ou passer sous silence le fait que Cheng Man Ching a été formé dans le style de la famille Yang ; son art est issu de celui de la famille Yang, tout comme Yang Luchan de celui de la famille Chen.
Les gens et les choses, cependant, changent. Peu importe si nous parlons des arts martiaux ou de quoi que ce soit d’autre, les choses avancent et ne vont pas en arrière. Même rester statique est une sorte de déclin. La déclaration souvent répétée de Cheng Man Ching selon laquelle il n’avait pas la moitié des compétences de Yang Chengfu relève du respect. C’est une sorte de précepte de la politesse traditionnelle chinoise. C’est la façon normale dont un Chinois parlerait par politesse et humilité. Personne dans cette situation ne pouvait dire qu’il pensait que sa propre méthode abrégée était meilleure. Alors il a dit qu’il était désireux de promouvoir l’art afin qu’il ne blesse pas les sentiments de la famille Yang. Afin d’être clair sur cette question, nous devons avoir une compréhension de la culture chinoise. Par conséquent, si vous voulez être clair sur le taiji quan de style Cheng, vous devez comprendre le caractère et le comportement des gentilhommes de la génération de Cheng Man Ching. C’était un vrai chinois traditionnel. C’est pourquoi je dis qu’il ne pouvait pas déclarer que son art était différent de ce que la famille Yang enseignait. Il ne pouvait pas dire que c’était du taiji quan de style Cheng. Mais pour nous, de la troisième génération, nous avons de bonnes raisons de dire que le style Cheng est différent du style Yang.
Le grand maître Cheng avait un dicton qu’il aimait répéter : Le taiji quan n’est pas le mien, ce n’était pas non plus celui de mon professeur ; le taiji quan est quelque chose transmis par les Ancêtres. Comprenez-vous ce qu’il voulait dire par là ? Il voulait dire que l’art n’était pas la création d’une seule personne. Ce que nous comprenons aujourd’hui comme étant le taiji quan est quelque chose qui a lentement évolué au fil des générations. Ce vieux monsieur disait que l’art n’était pas le sien , ni celui de son professeur. Pour vraiment comprendre le taiji quan, il faut avoir un esprit extrêmement ouvert. On ne peut pas se rabattre sur des opinions arrêtées : Je pense que c’est vrai , donc c’est vrai !
Une telle attitude ne nous aidera pas dans nos recherches. En apprenant le taiji quan, nous constatons constamment que plus nous semblons nous rapprocher du cœur de l’art, plus il s’en éloigne. Si vous pensez que votre propre compréhension de l’art est très bonne, vous êtes comme une grenouille au fond d’un puits qui pense que ce qu’il voit, c’est le monde entier ! Cheng Man Ching était un produit de la culture chinoise raffinée. Son taiji quan ne vient pas d’une seule source. Il a pris de nombreux aspects et éléments différents de la culture chinoise et les a inclus dans sa compréhension de l’art.
Pour dire cela plus clairement et moins gentiment : Yang Chengfu n’était pas le seul professeur de Cheng Man Ching. Oui on peut dire que Cheng a appris son taiji quan de Yang Chengfu, ce n’est pas faux mais son neigong venait de Zhang Qinglin et beaucoup d’autres choses sont venues d’autres professeurs, donc le résultat final, le taiji quan de Cheng ne vient pas d’une seule source.
Alors qu’au sujet du neigong, certaines personnes prétendent que Cheng n’a jamais enseigné cela, d’autres disent qu’il l’a fait. C’est parce que le grand maître Cheng était sélectif dans ce qu’il enseignait. Il n’enseignait pas la même chose à tout le monde. Une autre chose est que cet ensemble du neigong n’est pas facile à apprendre ; c’est subtil et difficile à étudier pour l’étudiant moyen. A cause de cela s’opposent ceux qui prétendaient qu’il ne l’enseignait jamais et ceux qui prétendaient qu’il le faisait. Il ne l’a pas enseigner à tout le monde. Mais il est certain que cet ensemble est venu de lui. La preuve réside dans la calligraphie qu’il a écrite détaillant sa lignée de Zhang Sanfeng, Xu Shihui, Zuo Laifeng, jusqu’à Zhang Qinlin. Ceci est documenté. Pourquoi aurait-il écrit la lignée s’il n’y avait pas une telle généalogie ?
Bien que la méthode de Zuo Laifeng soit distincte de son taijiquan, comme Lo Bengzhen et Wang Yennian l’affirment, le grand maître Cheng lui-même a fait le lien entre les deux. Il l’a fait dans l’un de ses livres lorsqu’il a déclaré qu’il n’avait pas compris la différence entre ‘jing’ et ‘li’ avant qu’il ne reçoive la transmission de Zuo. Bien que l’enseignement qu’il a cité à propos de ‘li’ venant des os et ‘jing’ des tendons (note du traducteur Cheng Man Ching’s Advanced Form Instructions Sweet Ch’i Press 1985 p .148 traduit par Douglas Wile du livre deux « Sur la calligraphie ») est en fait un enseignement de la famille Yang. Malgré cela, la preuve est là qu’il a lui-même relié sa connaissance de la transmission Zuo au taijiquan et a utilisé l’un pour éclairer l’autre. En raison de son intégration de tous ses domaines de connaissance et de sa distillation dans la forme des 37 postures, nous l’appelons le fondateur de la méthode de taijiquan Cheng.
Quelles sont les caractéristiques particulières de cette méthode, permettez-moi de répéter : la « main de la belle dame », la rotation du pied arrière sur le talon et non sur la plante du pied, l’accent mis sur le mouvement destiné à faciliter la circulation du qi avec un un accent moindre mis sur l’application de techniques individuelles. Cela contrastait avec ses premiers enseignements qui comprenaient plus d’explications sur les applications. Au moment où il a écrit la nouvelle méthode d’auto-apprentissage du taiji quan, il était au niveau de « pas de forme, pas de forme » en ce qui concernait l’application.
Le taiji quan du grand maître dans les derniers jours a suivi la voie taoïste naturelle. C’était naturel.
Au début, ses mouvements étaient plus grands et plus ouverts, ses poignets étaient beaucoup plus pliés et il y avait plus de puissance évidente dans ses paumes. Mais à mesure que la forme devenait plus naturelle, elle devenait plus subtile, les poignets étaient aplatis, les cercles devenaient plus petits.
La main de la belle dame était quelque chose qu’il soulignait à la fois pour aider à la circulation du qi et pour aider l’étudiant à sentir le qi au bout de ses doigts.
Le concept de 動盪 dòng dàng (mouvement et oscillation) était également quelque chose que le vieux monsieur soulignait, selon lequel l’élan de chaque mouvement se poursuivait dans le suivant. Chaque mouvement a un swing à la fin et ce swing est traduit dans le mouvement suivant. La force motrice de ce mouvement est le qi dans le dantian, d’où la nécessité de toujours couler le qi vers le dantian.
Un autre point très important dans le taiji quan de Cheng est celui d’avoir une racine au point Source jaillissante (涌泉 yǒng quán). Le grand maître a dit que si votre racine n’était pas dans le yongquan, vous pouviez vous entraîner jusqu’à votre mort et n’accomplir toujours rien ! (« Cheng Tzu’s Thirteen Treatises on T’ai Chi Ch’uan‘ traduit par PJ Lo et M. Inn North Atlantic Books 1985 p.217).
Pour prendre comme exemple d’une différence évidente, examinons un mouvement Reculer et repousser le singe. Le grand maître était catégorique sur le fait que les pieds devaient être sur des lignes parallèles avec les orteils tournés vers l’avant. Dans le style Yang, les orteils du pied arrière sont tournés vers l’extérieur. Le grand maître a enseigné le mouvement de cette façon pour favoriser une meilleure circulation du qi. il a également qualifié cela d’un secret que ceux qui savaient comprendraient. (Cheng Man Ch’ing’s Advanced Form Instructions translated by D. Wile Sweet Ch’i Press 1985 p.81). »
L’apparence et la sensation du style Cheng sont beaucoup plus détendues (松 sōng) que celles du style Yang et bien que Yang soit réputé avoir répété maintes et maintes fois que ses élèves devraient se détendre, qui a rapporté cela ? Cheng Man Ching, nous ne pouvons donc pas être sûrs si ce sont ses mots ou des mots mis dans sa bouche. Cela, nous ne pourrons jamais le savoir.
Cette plus grande insistance sur le sōng doit provenir de la transmission Zuo car, comme le dit le vieux monsieur, c’est cela qui lui a permis de comprendre la différence entre 勁 jìng et 力 lì et la différence est sûrement une question de sōng . Il a écrit cela tardivement et a même dit que Chen Weiming, son frère aîné ne l’avait pas compris. Dire cela ouvertement et critiquer un aîné montre comment son art avait évolué à cette étape de sa vie. (Cheng Man Ch’ ing’s Advanced Form Instructions Sweet Ch’i Press 1985 p. 148).
Bien que le grand maître Cheng ait appris tout cela de la famille Yang, il n’a mis l’accent que sur l’épée droite et non sur la lance ou l’épée large. C’est parce que l’épée droite est la reine des armes. C’est l’arme du lettré, du gentilhomme. De plus, l’épée droite a une signification particulière. dans la tradition taoïste. Depuis l’époque de Zhang Sanfeng et le premier développement de l’école Wudang, l’épée droite a été étroitement associée aux pratiques taoïstes. L’épée droite Wudang est célèbre. Ce vieux monsieur a pris l’épée droite qu’il a apprise de la famille Yang et l’a changée, l’a rendue plus naturelle. Encore une fois, comme pour sa forme, les mouvements sont devenus plus internes plus subtils. Une autre pratique qu’il a développée était celle du combat à l’épée droite.
Il y a une affirmation selon laquelle le Grand Maître Cheng a enseigné certains aspects de son art à certains disciples et pas à d’autres, mais le vieux monsieur considérait le taiji quan comme une forme de culture de soi et en tant que tel, je ne crois pas qu’il aurait pu avoir des favoris à qui il enseignerait des « »secrets » » qu’il ne révélerait pas aux autres ; mais il était sélectif à qui il enseignait. Pourquoi ? Parce qu’il choisissait ceux qui avaient le plus grand potentiel, qui étaient prêts à accepter ce qu’il enseignait. C’était pour éviter de gaspiller Je suis certain, c’est mon opinion, que le grand maître a choisi à qui il consacrerait le plus de temps. Le taiji quan est une forme de boxe taoïste. Mais ce n’est pas le taoïsme des dieux et des esprits (NDLR : le taoïsme populaire avec son panthéon de dieux et d’esprits). C’était le tao de Laozi et de Kongzi, le taoïsme philosophique.
Le grand maître a dit que le taiji quan avait ses origines dans le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme; pas d’un seul endroit. Soixante pour cent provenaient de Kongzi, trente pour cent de Laozi et dix pour cent du bouddhisme. Le Taijiquan représente et résume les meilleurs aspects de la vraie culture chinoise. L’un des aspects les plus manifestement taoïstes du taiji quan de Cheng était l’accent mis sur l’investissement dans la perte. Investir dans la perte signifie que l’étudiant de taiji doit s’appuyer sur sōng, éviter la dureté. Il est important, cependant, que vous prêtiez attention à l’ensemble de cet enseignement. Il ne s’agit pas seulement d’investir dans la perte. Le grand maître a dit que vous investissez dans la perte afin de faire un profit. Un gros investissement dans la perte entraîne un gros profit ; un petit investissement dans la perte entraîne un petit bénéfice.
En termes pratiques, cela signifie ne pas avoir peur de laisser les gens attaquer, se fier simplement au sōng. C’est la philosophie taoïste naturelle en action. C’est le 無為 wú wéi de Laozi, la non-action surmontant l’action. Vous devez être clair sur le fait que le but d’investir dans la perte est de réaliser éventuellement un profit, pas simplement de perdre pour le plaisir de perdre. Suivez l’adversaire jusqu’à ce qu’il se détruise.
Bien que, comme je l’ai mentionné plus tôt, il y ait ceux qui soutiennent que le grand maître a enseigné des choses différentes selon les personnes, certains disent même qu’il n’a rien enseigné à ses étudiants américains, je pense que son enseignement était plus ou moins le même. Le problème réside dans qui a le mieux compris ses enseignements. Peut-être qu’un groupe d’étudiants a compris plus clairement qu’un autre, c’est là que réside le problème. Ce n’est pas une question de savoir où il a enseigné quoi mais qui a compris quoi. Par exemple, les Chinois de Taiwan qui avaient reçu une éducation chinoise pouvaient comprendre directement les mots qu’il disait. En Amérique, il parlait à des gens qui parlaient l’anglais comme première langue, donc un interprète était nécessaire. Mais cette question n’est pas aussi simple qu’elle apparaît d’abord à la surface. Les étudiants chinois qui entendent les mots et les comprennent peuvent immédiatement penser qu’ils ont compris ce que le grand maître essayait d’enseigner ; il ne leur est pas nécessaire de réfléchir attentivement à ce qu’il dit ou à en chercher le sens. Les étudiants étrangers, en revanche , lorsqu’ils ne comprenaient pas au début le sens, ils devaient s’interroger et continuer à s’interroger jusqu’à ce qu’ils soient clairs sur ce qu’ils apprenaient. La différence entre comprendre les mots et connaître le sens réel de ces mots est grande, en particulier pour une question telle que le taiji quan où la question est très riche et avec un professeur comme le grand maître qui possédait une compréhension si profonde.
Les étrangers ne sont pas aussi tolérants que les Chinois, ils veulent poser des questions, examiner, expérimenter. Dans mon expérience d’enseignant, j’ai également constaté que c’était le cas. De nombreux étudiants chinois écoutent ce que vous dites, se disent qu’ils comprennent et n’y pensent plus. Les étrangers sont différents, ils écoutent et se demandent ensuite si ce que vous avez dit est vrai. Ce que vous dites peut-il être mis en pratique ? Puis ils posent des questions, puis ils veulent l’expérimenter.
Par exemple, les étudiants étrangers demandent toujours comment utiliser un poing sōng pour frapper les gens ? Ils veulent qu’on le leur prouve. Ils doivent manger avant de parler de la saveur. Les étudiants chinois acceptent souvent simplement et réfléchiront ils connaissent la saveur sans jamais goûter la nourriture. Alors peut-être que ceux qui ont entendu et compris les paroles du grand maître n’ont pas compris leur signification aussi bien que ces étrangers qui au début n’ont pas compris mais ont dû s’interroger et expérimenter avant de vraiment comprendre. C’est mon propre sentiment sur ce qu’il a enseigné et ce qui en a été compris.
Pour revenir à la comparaison de la méthode de Cheng avec celle de la famille Yang, bien que les mouvements puissent sembler identiques, la différence majeure réside dans le fait que le style de Cheng ne semble pas vraiment être une forme d’art martial. Il semble très simple. En effet, on dirait qu’il n’y a pas beaucoup de compétences impliquées dans sa pratique. C’est quelque chose devant laquelle vous pourriez passer sans la remarquer. C’est comme lorsque vous apprenez à conduire pour la première fois, vous devez faire très attention à chaque action et à tout ce qui se passe. Après un certain temps, cependant, cela devient naturel. C’est à cela que ressemble le taiji de Cheng – naturel. Il n’y a rien à voir. C’est le grand maître qui a eu l’idée que le taiji quan semble à une nage sur la terre ferme. Ce n’est pas un concept trouvé dans les enseignements de style Yang, l’idée de rendre l’air aussi lourd que le fer.
Il y a plus à voir. Un exposant exécutant ce style attire votre attention. Son talent est évident et vous vous arrêtez pour regarder. Ensuite, vous applaudirez bruyamment, mais si vous voyez le style de Cheng bien fait, il n’y aura pas d’applaudissements. Les gens qui ne connaissent rien au taiji lorsqu’ils comparent le style Yang avec celui du Cheng choisiront toujours le Yang comme étant l’art martial supérieur. Si vous regardez le style de Cheng, il semble qu’il ne puisse même pas écraser une fourmi.
Ce que le grand maître a développé était une véritable méthode interne. Regardez sa New Method of Self-Study. Ce livre a été publié, je pense, en 1970, il avait donc travaillé et affiné son art pendant vingt ans entre la publication de la Treize chapitres et cet ouvrage ! Si ce qu’il avait à enseigner était le même que le style Yang, à quoi bon sortir ce livre ? En effet, pourquoi publier les Treize chapitres ? La famille Yang avait déjà publié des livres sur l’art. IL est dit que le grand maître éa rédigé l’un des livres écrits par Yang Chengfu, nétait-ce pas suffisant ?
La méthode de Cheng ressemble au style Yang en surface, mais si une pratique et une recherche approfondies sont entreprises, il devient évident que l’intérieur est très différent. Vous pouvez copier la forme extérieure sans toucher à l’essence intérieure, ce qui est l’essence même du style de Cheng.
Un autre point, si sa méthode était la même que celle de la famille Yang pourquoi le besoin de demander à Chen Weiming d’écrire un avant-propos ?
Je sais que beaucoup de mes oncles aînés d’arts martiaux, y compris Huang Hsinghsian, ont dit et dit qu’il n’y a que le style Yang et que la méthode de Cheng n’est pas différente. Ceci est le résultat de leur opinion basée sur leur propre niveau de développement et de recherche. Récemment, certains des étudiants les plus âgés de feu maître Huang m’ont demandé quelles étaient les différences entre le style Yang et le style Cheng et j’ai souligné tout ce que je vous ai déjà dit. Ils n’avaient rien à dire.
Le style Cheng qui pousse les mains est différent du style Yang. Il suffit de regarder le si zheng tui (travail des 4 portes : peng – lu – ji – an). Dans la méthode de Cheng, le motif est réalisé davantage à l’horizontale avec une expression plus claire de chacune des quatre forces, peng, lu, ji et an. Malgré cela, cependant, Cheng met plus l’accent dans la poussée des mains sur les principes que sur les méthodes.
Qu’en est-il alors de l’argument selon lequel plus tard dans sa vie, les changements dans le taiji quan de Cheng reflétaient simplement le fait qu’il avait atteint les plus hauts niveaux du style Yang ; que les différences entre sa forme et celles des autres stylistes Yang reflétaient son haut niveau et leur incapacité à atteindre le même niveau ?
Laissez-moi vous dire qu’au début, aucun livre ou publication sur le style Yang n’indiquait ou n’enregistrait Cheng Man Ching comme ayant quoi que ce soit à voir avec la famille Yang. Il n’était pas bien connu bien qu’il ait déjà conçu sa forme de 37 postures. Au cours des dernières années, une fois qu’il était déjà devenu célèbre, la famille Yang a commencé à le revendiquer comme l’un des leurs. Lorsque Yang Zhenduo est venu à Singapour, il a dit que Cheng était son frère aîné. Plus récemment, un article est paru dans un magazine d’arts martiaux de Chine continentale sur le taiji quan du grand maître Cheng (Hai Wai He Lin 1990 mais je ne me souviens plus quelle édition). Dans cet article, il parlait du rôle de Cheng en tant que fondateur de sa propre méthode de taiji quan. Ainsi, même en Chine, ils reconnaissent que le style de Cheng n’est pas le même que celui de la famille Yang. La forme en 37 postures de Cheng a maintenant près de soixante ans d’histoire, comme cet article l’a indiqué.
L’article soulignait que bon nombre des principaux étudiants du grand maître étaient déjà des experts en arts martiaux externes. Par exemple, Huang Hsinghsian était un expert en boxe de grue blanche. Ji Hongbing était un expert en bagua et xingyi. L’article raconte également comment Cheng Man Ching avait un match d’entraînement avec un expert français en escrime. Ce Français avait remporté des championnats d’escrime. Il a été conseillé à Cheng de ne pas participer à un tel concours car on estimait que les méthodes de taiji à l’épée droite ne pouvaient pas rivaliser avec l’escrime occidentale. Cheng, cependant, a insisté, il n’avait pas peur . La première fois qu’il a croisé le fer avec le Français, le grand maître s’est coupé le poignet. La deuxième fois, il a placé la pointe de son épée sur son cœur et la troisième fois, il a également réussi. Le Français a été très impressionné. Tout est dans cet article de magazine.
Quand j’ai parlé à Huang Hsinghsian de ses expériences de formation avec le grand maître, il a dit que le vieux monsieur n’aimait pas que ses élèves utilisent son nom quand ils ont commencé à enseigner. Mais pourquoi est-ce que je me demande. Était-ce parce que tant de ses élèves mélangeaient leurs propres idées avec ce que le grand maître leur avait enseigné ? Était-ce qu’aucun d’entre eux n’avait vraiment atteint son niveau ?
Si vous faites vraiment des recherches sur l’art du grand maître, votre appréciation reflétera votre propre niveau de compétence. Quelqu’un qui est un élève de l’école primaire de taiji verra le niveau de l’école primaire, un élève du secondaire verra le niveau de l’école secondaire, un étudiant universitaire verra le niveau universitaire et ainsi de suite. Plus vous en apprenez, plus l’art s’approfondit.
