Vide et plein, ouverture et fermeture dans le taiji quan

太极拳的实质是阴阳、虚实、开合所构成对立统一的变化之体，其中的奥妙非语言和文字所能企及。前面提到太极拳的练习是有层次之分的，每一个层次的侧重点不同。在拳架解析中，我们分别用“动作说明”、“劲力运转”和“虚实开合”来强调不同层次练拳者应掌握的重点。遵循的正是“由招熟而渐至懂劲，由懂劲而阶及神明”的路线。

L’essence du taijiquan réside dans l’unité des opposés formée par le yin et le yang, le vide et le plein (虚实 xū shí), l’ouverture et la fermeture (开合 kāi hé), et les transformations (变化 biàn huà) qui en découlent. Les subtilités de cet art ne peuvent être pleinement exprimées par des mots ou des écrits. Comme mentionné précédemment, la pratique du taiji quan se fait par niveaux, chacun ayant des points d’accentuation différents. Dans l’analyse des postures, nous utilisons respectivement l’explication (说明 shuō míng) des mouvements (动作 dòng zuò), le fonctionnement des différents types de force (劲 jìn, 力 lì) et la notion de vide et de plein, d’ouverture et de fermeture pour souligner les aspects essentiels que les pratiquants doivent maîtriser à chaque niveau. Cela suit la progression : de la maîtrise des mouvements à la compréhension (懂 dǒng) de la force (劲 jìn), et de cette compréhension à l’atteinte de la clarté spirituelle (神明 shén míng).

故而知道自己处在什么样的层次，就应该抓住此阶段的训练重点，循序渐进地练习，切不可好高骛远。

练拳就如同盖房子，拳架练不好，就如同地基打得不好一样，房子盖得再漂亮，也是危险的。因而切不可自作聪明，眼高手低，拳架没有规范好就去追求劲法的变换，内气没有培养好，就去追求丹田的虚实开合，本末倒置，舍近求远。仔细一检查，手、眼、身、法、步等外在形式皆不到位，内在空空如也，更别提劲路的顺畅和劲别的变化了，也无法体会到太极拳内劲的奥妙，无法感知太极拳的内在精髓。

Il est donc important de connaître son propre niveau et de se concentrer sur les points essentiels de l’entraînement à ce stade, en pratiquant de manière progressive et sans chercher à brûler les étapes.

Pratiquer le taiji quan est comme construire une maison : si la structure des mouvements n’est pas maîtrisée, c’est avoir des fondations fragiles. Peu importe à quel point la maison est belle, elle reste dangereuse. Il ne faut donc pas se croire trop malin, en visant trop haut sans avoir les compétences nécessaires. Ne pas maîtriser la structure des mouvements avant de chercher à comprendre les variations de la force, ou ne pas cultiver l’énergie interne avant de vouloir maîtriser l’alternance du vide et du plein dans le champ de cinabre (丹田 dān tián), revient à inverser les priorités et à négliger l’essentiel. En examinant attentivement, on peut voir que les aspects externes comme les mains, les yeux, le corps, les techniques et les pas ne sont pas en place, et qu’il n’y a rien à l’intérieur. Il est alors impossible de ressentir la fluidité de l’énergie et ses variations, ou de comprendre les subtilités de l’énergie interne (内劲 nèi jìn) du taiji quan, et encore moins de percevoir le mystère (奥妙 ào miào) de cet art.

练拳者在第一阶段，讲求的是套路动作的准确，四肢运动的协调，身体的稳固，使得头、肩、胯、肘、膝、足、腕等能够听从指挥，协调一致。动作准确了，方位明白了，四肢能够听从指挥了，则要在“腰”和“松”上下功夫。体会以腰带动四肢，腰胯联动，以腰催肘，以肘催手。

细细体会松而不懈，沉而不僵，稳而不滞。使得骨节之间对拉拔长，前后圆撑饱满。虚领顶劲，沉肩坠肘，含胸拔背，沉胯圆裆，上下拔长，前后对拉，有前就有后，有上就有下等等要领时时刻刻记在心间，默识揣摩，细细体会。

Dans la première phase de la pratique du taiji quan, l’accent est mis sur la précision des mouvements de la forme, la coordination des membres, et la stabilité du corps, de sorte que la tête, les épaules, les hanches, les coudes, les genoux, les pieds et les poignets puissent obéir aux commandes et agir de manière coordonnée. Une fois les mouvements devenus précis, les directions claires et les membres obéissants, il faut travailler sur la taille (腰 yāo) et le relâchement (松 sōng). Il s’agit de ressentir comment la taille entraîne les membres, comment les hanches et la taille travaillent ensemble, comment la taille pousse le coude et comment le coude pousse la main.

Il faut ressentir profondément la détente (松 sōng) sans relâche, la lourdeur (沉 chén) sans raideur (僵 jiāng), et la stabilité sans blocage. Les articulations (骨节 gǔ jié) doivent s’étirer (拉拔 lā bá), et le corps doit être pleinement arrondi (圆 yuán) et soutenu à l’avant et à l’arrière (前后 qián hòu). Il faut toujours garder à l’esprit des principes tels que : la tête suspendue par son sommet (虚领顶劲 xū lǐng dǐng jìn), les épaules relâchées et les coudes tombés (沉肩坠肘 chén jiān zhuì zhǒu), la poitrine contenue et le dos étiré (含胸拔背 hán xiōng bá bèi), les hanches coulées et le bassin arrondi (沉胯圆裆 chén kuà yuán dāng), le corps étiré verticalement et horizontalement (上下拔长 shàng xià bá zhǎng), avec une opposition constante entre l’avant et l’arrière, le haut et le bas. Ces principes doivent être constamment présents à l’esprit, mémorisez-les et méditez-les en silence, et faites-en l’expérience avec soin..

第二阶段，着重体会劲由脚起，使得大地的反作用力通过脚的前蹬后撑传导于腿，主宰于腰，上达夹脊，输于两臂，形于指稍，此谓“节节贯穿”。

在此过程中要明白劲路、劲别、劲点在每势当中的变化，让身体各个肢节贯通一气，逐渐将身上的拙力、僵劲给去掉。将意念放到劲点劲别上，使得劲力有一定的穿透性，拳家所谓：“动贵短，劲贵长，意贵远”。体会劲路节节贯穿的变化，呼吸均匀细长，意领神随。

此时仍需在松上下功夫，习拳时手脚发热，发麻，发胀等都是正常现象，如若手脚冰凉，或者某个部位发凉，紧张，酸痛则是意气未能贯通之处，仍需在节节贯穿、上下相随，内外相合上找原因，落实到根本仍旧是在松上找原因，细细体会手与足说上话，腰与四肢说上话，心意与形体说上话。此间须注意处处松活圆满，无使有凸凹、断续之处，无使有紧张别扭之处。

几遍套路连续打下来，全身松透轻快，毫不费力。坚持此阶段练习，久而久之，内气滋生，灌输充盈于体内。行拳走架时，体内、体外如气球饱满膨胀，圆弧滚动。

全身松透了之后，掤劲自然产生，逐渐孕育出其他几种劲别，才知道太极拳真正的内劲并非用力和肢体技法所为，并非虚幻和神秘，而一定是由松里面求得的客观存在之物。此阶段逐日练习，内气日渐饱满。

Dans la deuxième phase, l’accent est mis sur le ressenti de la force qui commence par les pieds, permettant à la force de réaction du sol de se transmettre par l’appui avant et arrière des pieds, de passer par les jambes, d’être maîtrisée par la taille, de monter jusqu’à la colonne vertébrale, de se diffuser dans les bras et de se manifester au bout des doigts, ce que l’on appelle la force traverse chaque articulation.

Dans ce processus, il est important de comprendre clairement le cheminement de la force (劲路 jìn lù), les différents types de force (劲别 jìn bié) et les changements (变化 biàn huà) du point de puissance dans chaque posture, permettant à toutes les articulations du corps de se connecter en un seul flux d’énergie, et d’éliminer progressivement la force brute (力 lì) et la raideur. L’esprit doit se concentrer sur les points de force et les types de force, permettant à l’énergie d’avoir une certaine capacité de pénétration. Comme le disent les pratiquants de taiji quan : Le mouvement doit être court, la force doit être longue, l’intention doit être lointaine. Il faut ressentir les variations de la direction de la force qui traverse chaque articulation, avec une respiration (呼吸 hū xī) régulière (均匀 jūn yún) , longue et fine (细长 xì cháng), l’intention guidant l’esprit (意领神随 yì lǐng shén suí).

À ce stade, il est toujours nécessaire de travailler sur la détente (松 sōng). Lors de la pratique, il est normal que les mains et les pieds deviennent chauds, engourdis ou gonflés. En revanche, si les mains et les pieds sont froids, ou si une partie du corps est froide, tendue ou douloureuse, cela indique que l’esprit et le souffle (意气 yì qì) ne circule pas correctement. Il faut alors chercher la cause dans la connexion entre chaque articulation, l’harmonie (相随 xiǎng suí) du haut et du bas (上下 shàng xià), et l’unité (相合 xiāng hé) entre l’intérieur et l’extérieur (内外 nèi wài). Fondamentalement, la solution réside toujours dans la détente. Il faut ressentir profondément la communication entre les mains et les pieds, entre la taille et les membres, et entre l’esprit (心意 xīn yì) et le corps (形体 xíng tǐ). Durant cette phase, il est important de veiller à ce que chaque partie du corps soit détendue, fluide (活 huó), ronde et pleine (圆满 yuán mǎn), sans aspérités ni interruptions, et sans tension ou gêne.

Après avoir effectué plusieurs fois la forme, le corps entier est détendu, léger et sans effort. En persévérant dans cette phase de pratique, l’énergie interne (内气 nèi qì) se développe progressivement et remplit le corps. Lors de l’exécution des mouvements, l’intérieur et l’extérieur du corps sont comme un ballon gonflé, roulant en formant des arcs de cercle.

Une fois le corps entièrement détendu, la force de plénitude (掤劲 péng jìn) apparaît naturellement, et d’autres types de force (劲 jìn) commencent à se développer. On comprend alors que la véritable énergie interne du taiji quan ne provient pas de la force physique ou des techniques corporelles, ni n’est quelque chose d’illusoire ou de mystique, mais qu’elle est une réalité objective obtenue par la détente. À ce stade, en pratiquant quotidiennement, l’énergie interne devient de plus en plus abondante.

到了第三阶段，随呼吸开合，意念的远近引导，内气在体内的灌输逐渐由不规律的流淌而走向有规律的收放，此时身体内在才有了微弱的虚实和开合的转换。须知阴阳、虚实、开合是太极拳的本体，是一种形象化的指示和描述，而非具体的部位或事物形态。身体外在的形体和内在的感觉均有阴阳、虚实和开合的变化，我们首先要区分身体外在与内在虚实、开合的区别，然后弄明白外在和内在之间的联系。

À la troisième phase, avec la respiration et l’intention guidant les mouvements, l’énergie interne commence à circuler de manière régulière dans le corps, passant d’un flux irrégulier à un mouvement rythmique de contraction et d’expansion. À ce stade, le corps commence à ressentir faiblement les transitions entre le vide et le plein, l’ouverture et la fermeture. Il est important de comprendre que le yin et le yang (阴阳 yīn yáng), le vide et le plein (虚实 xū shí), l’ouverture et la fermeture (开合 kāi hé) sont les principes (本体 běn tǐ) fondamentaux du taiji quan, servant de guides et de descriptions imagées, plutôt que de désigner des parties spécifiques du corps ou des formes concrètes. Les mouvements externes du corps et les sensations internes présentent tous des variations de yin et yang, de vide et de plein, d’ouverture et de fermeture. Il est essentiel de distinguer d’abord les différences entre le vide et le plein, l’ouverture et la fermeture à l’extérieur et à l’intérieur du corps, puis de comprendre la relation entre ces aspects externes et internes.

身体外在的开合是指形体动作的屈伸、收放。例如肢体弯曲收回为合，到位开展为开。身体外在的虚实，落实到脚上，则是支撑腿重量的变化，承重腿为实，反之为虚。

L’ouverture et la fermeture externes du corps se réfèrent aux mouvements de flexion et d’extension des membres. Par exemple, le fait de plier et de ramener un membre vers soi correspond à la fermeture, tandis que l’extension complète correspond à l’ouverture. En ce qui concerne le vide et le plein externes du corps, cela se manifeste au niveau des pieds par le changement de poids : la jambe qui supporte le poids est considérée comme pleine, tandis que l’autre est considérée comme vide.

通常讲要分清脚下的虚实，是指要明白脚下身体重量在动作运行中是如何在两腿之间转换和过度的。虚实落实在手臂上，则需明白在运动过程中，劲力、劲点落实在手臂上，哪只手臂领劲则哪只手臂为实，相随的手臂则为虚。

例如揽雀尾按势接单鞭，两臂在胸前抹平圆的时候，向左转腰，左掌及左臂领劲，为实，右掌及右臂相随，为虚，向右转腰时，右掌及右臂为实，左掌及左臂为虚。再落实到细节，手背领劲时，手掌为虚，手背为实。等等表现，皆在用阴阳、虚实、开合等对立统一的范畴描述身体外在的变化。

身体在意念和内气的作用下，内劲自生。内气饱满之时，身体内部随劲路、劲别、劲点和意念的变化，使之有一种既有规律又没有规律的能量开始运行时，就产生了身体内在的虚实转换和开合变化，这是太极拳修炼到一定层次时，我的一点粗浅的体会。

先贤们在论及虚实开合之时，文字不多，但是归结起来会说道“处处总此一虚实”，其中一切奥义只能靠师父引领和自己去悟了。

不是先贤们不说，而是怕说出来不够准确，贻误了后人。因为拳是靠体认，体知，体证，体悟出来的，非文字语言所能及。先贤们认为说不清楚则宁可不说，这不是保守，而是慎之又慎。“处处总此一虚实”，一语道出了真机，习练者得靠自己用身体去悟才能明白。

例如我们练拳到了第三阶段，身体内在有了能量流动和收放时，就会有一个汇集和烹炼、储存和收养这些能量的空间，这个位置就是我们所说的下丹田。

通常对于下丹田的描述和定位有说是脐下二至三寸之间，有说是在脐与命门穴前后连线前三后七的位置。练拳时，下丹田的虚实和开合变化，实际上不是一个具体的点，而是以小腹为中心的一个空间，包含了上面所说的下丹田的位置。

Lorsqu’on parle de distinguer (分清 fēn qīng) le vide (虚 xū) et le plein (实 shí) sous les pieds, cela signifie comprendre comment le poids (重量 zhòng liàng) du corps (身体 shēn tǐ) se transfère et se répartit entre les deux jambes pendant l’exécution des mouvements (运行 yùn xíng). En ce qui concerne les bras, il faut comprendre que pendant le mouvement, la force et les points de force se manifestent dans les bras : le bras qui guide la force est considéré comme plein, tandis que l’autre bras est considéré comme vide.

Par exemple, dans la transition de Saisir la queue de l’oiseau (揽雀尾 lǎn què wěi) au Fouet simple (单鞭 dān biān), lorsque les deux bras s’aplatissent en formant un cercle devant la poitrine et que le corps pivote vers la gauche, la paume gauche et le bras gauche guident la force et sont donc considérés comme pleins, tandis que la paume droite et le bras droit suivent et sont considérés comme vides. Lorsque le corps pivote vers la droite, la paume droite et le bras droit deviennent pleins, tandis que la paume gauche et le bras gauche deviennent vides. En entrant dans les détails, lorsque le dos de la main guide la force, la paume est considérée comme vide et le dos de la main comme plein. Ces manifestations utilisent les catégories opposées et unifiées du yin et du yang, du vide et du plein, de l’ouverture et de la fermeture pour décrire les changements externes du corps (体 tǐ).

Sous l’effet de l’intention (意念 yì niàn) et de l’énergie interne (内气 nèi qì), la force interne se développe naturellement. Lorsque l’énergie interne est abondante, le corps réagit aux variations de la direction de la force (劲路 jìn lù), des types de force (劲别 jìn bié), des points de force (劲点 jìn diǎn) et de l’intention, faisant naître une énergie à la fois régulière et irrégulière. Cela entraîne des transformations internes entre le vide et le plein, l’ouverture et la fermeture. C’est une compréhension superficielle de ce que l’on peut ressentir à un certain niveau de pratique du taiji quan.

Lorsque les anciens sages discutaient du vide et du plein, de l’ouverture et de la fermeture, ils utilisaient peu de mots, mais résumaient souvent par partout se trouve ce principe de vide et de plein. Toute la subtilité de ces concepts ne peut être comprise qu’en étant guidé (能靠 néng kào) par un maître (师父 shī fu) et par la compréhension (悟 wù) personnelle (自己 zì jǐ).

Ce n’est pas que les anciens sages (先贤 xiān xián) ne veuillent pas en parler, mais ils craignent que leurs explications ne soient pas assez précises et induisent en erreur les générations futures. En effet, le taiji quan repose sur l’expérience corporelle , la compréhension, la vérification et la réflexion personnelle, ce qui ne peut être pleinement exprimé par des mots ou des écrits. Les anciens sages préfèrent ne pas parler de ce qu’ils ne peuvent expliquer clairement, non par conservatisme, mais par prudence. L’expression partout se trouve ce principe de vide et de plein révèle l’essence véritable, et le pratiquant doit comprendre cela par lui-même à travers son propre corps.

Par exemple, lorsque nous atteignons la troisième phase de la pratique du taiji quan, et que l’énergie commence à circuler et à se libérer à l’intérieur du corps, il existe un espace où cette énergie se rassemble, se transforme, se stocke et se nourrit. Cet endroit est ce que nous appelons le champ de cinabre inférieur (下丹田 xià dān tián).

La description et l’emplacement courants du champ de cinabre inférieur sont qu’il se situe entre deux et trois pouces sous le nombril, ou qu’il est situé trois pouces devant et sept pouces derrière la ligne reliant le nombril et le point porte du destin (命門 mìng mén). Lors de la pratique de la boxe, le vide et le plein ainsi que les changements d’ouverture et de fermeture concerne le champ de cinabre inférieur, en fait, il ne s’agit pas d’un point spécifique, mais un espace centré sur le bas-ventre, qui comprend la position du champ de cinabre inférieur mentionnée ci-dessus.

下丹田不用刻意去找，而一定是内气充盈，随身体动作和意念引导，内气在体内有所开合之后，用心体会就发现自己下丹田的位置。古人称“精、气、神”为人生三宝，视下丹田为贮藏精气神的所在，是真气升降开合的枢纽，因此很重视下丹田的意义，视其为“性命之根本”。

Il n’est pas nécessaire de chercher délibérément le champ de cinabre inférieur. Il se révèle naturellement lorsque l’énergie interne est abondante et que, guidée par les mouvements du corps et l’intention, elle commence à s’ouvrir et à se fermer à l’intérieur du corps. En prêtant attention, on découvre alors la position de son propre champ de cinabre inférieur. Les anciens appelaient essence (精 jīng), souffle (气 qì) et esprit (神 shén), les trois trésors de la vie (生三宝 shēng sān bǎo), considérant le champ de cinabre inférieur comme le lieu où ces éléments sont stockés. Il est vu comme le pivot de la montée et de la descente du souffle vital, et donc comme la racine de la vie (性命之根本 xìng mìng zhī gēn běn). C’est pourquoi ils accordaient une grande importance au champ de cinabre inférieur.

尽管从现代解剖学和生理学角度来看，下丹田所在的位置并没有特殊的形态，但是通过意守丹田来养生或者取得疗效已经被实践所证实，这就是体认和体证的功夫，因为存在的不一定有表现形式，也不一定能够感觉得到，而要去用身体实践，才能逐渐走入对身体更深层次的认知。

Bien que, du point de vue de l’anatomie et de la physiologie modernes, la position du champ de cinabre inférieur n’ait pas de forme particulière, l’efficacité de la concentration sur le champ de cinabre pour la santé et la guérison a été prouvée par la pratique. Cela relève de l’expérience corporelle et de la vérification personnelle, car ce qui existe ne se manifeste pas nécessairement de manière visible ou perceptible. Il faut pratiquer avec le corps pour progressivement atteindre une compréhension plus profonde de soi-même.

太极拳是内家拳，练的是心意，亦是身心修炼的艺术，故而有用意不用力之说。外在的身形要和内在的心意结合起来，到了高级阶段，以固养内气，以心行意，以意导气，以气运身为基础。始有意动，才有气动和形动。通过这样的练习，太极拳开发了人体内“神、意、气”结合所产生的内在能量和潜力。故而说，身体内在能量的流动，是由气为基础的一种综合能量，有人称为太极拳的内功，有人称为内劲，有人称为内气，其实是一种东西。

Le taiji quan est un art martial interne (内家拳 nèi jiā quán) qui repose sur l’intention et l’esprit (心意 xīn yì), et constitue un art de développement du corps et de l’esprit (身心 shēn xīn). C’est pourquoi on dit qu’il faut utiliser l’intention (用意 yòng yì) plutôt que la force (用力 yòng lì). La forme extérieure (外在 wài zài) du corps (身形 shēn xíng) doit être combinée avec l’intention (心意 xīn yì) intérieure (内在 nèi zài). À un niveau avancé, cela repose sur le fait de nourrir (养 yǎng) l’énergie interne (内气 nèi qì) par la stabilité, de guider l’intention (意 yì) par l’esprit (心 xīn), de guider le souffle (气 qì) par l’intention et de mouvoir le corps (身 shēn) par le souffle. C’est l’intention qui initie le mouvement de l’énergie et de la forme. À travers cette pratique, le taiji quan développe l’énergie et le potentiel internes résultant de la combinaison de l’esprit, de l’intention et du souffle. Ainsi, le flux d’énergie (能量 néng liàng) interne (内在 nèi zài) est une forme d’énergie intégrée (综合能量 zōng hé néng liàng) basée sur le souffle (气 qì). Certains l’appellent le travail interne (内功 nèi gōng) du taiji quan, d’autres la force interne (内劲 nèi jìn) ou le souffle interne (内气 nèi qì), mais il s’agit en réalité de la même chose.

身体内在的开合说的简单一点就是指在意念的引导下，内气在体内的收和放。武式太极拳家李亦畬认为：“气向下沉，由两肩收于脊骨，注于腰间，此气之由上而下也，谓之合；由腰形于脊骨，布于两膊，施于手指，此气由下而上也，谓之开。合便是收，开即是放。”

L’ouverture et la fermeture internes du corps se réfèrent simplement au processus par lequel, sous la guidance de l’intention, l’énergie interne se contracte et se relâche à l’intérieur du corps. Le maître de taiji quan martial Li Yini explique : L’énergie descend, passant des épaules à la colonne vertébrale, pour se concentrer dans la taille ; c’est le mouvement de l’énergie du haut vers le bas, appelé fermeture. De la taille, l’énergie remonte le long de la colonne vertébrale, se diffuse dans les bras et atteint les doigts ; c’est le mouvement de l’énergie du bas vers le haut, appelé ouverture. La fermeture est donc la contraction, et l’ouverture est le relâchement.

内气的收和放一定是与身体外形动作相互作用的。例如做搂膝拗步时，随转腰向前弓步，一手搂膝，一手前按时，手脚渐渐到位，身体中的内气由丹田开始缓缓向四稍灌输，同时，丹田这个空间缩小、聚合、下沉。到位时气贯全身，无内无外，周身松透，丹田聚合、沉降。开合主要用来描述内气的收放，内气由丹田贯于四稍时为开，为伸，为长，为放，为发；而内气由四稍回归丹田时为合，为缩，为卷，为收，为回。

Recevoir, rassembler (收 shōu) et relâcher, libérer (放 fàng) l’énergie interne (内气 nèi qì) doit interagir (相互作用 xiāng hù zuò yòng) avec les mouvements externes (外形动作 wài xíng dòng zuò) du corps (身体 shēn tǐ). Par exemple, lors de l’exécution du Brosser le genoux (搂膝拗步 lǒu xī ào bù), en tournant la taille et en avançant le pied, une main brosse le genou tandis que l’autre pousse vers l’avant. À mesure que les mains et les pieds se mettent en place, l’énergie interne (内气 nèi qì) commence à se diffuser lentement depuis le champ de cinabre vers les extrémités. Simultanément, l’espace du champ de cinabre se rétrécit (缩小 suō xiǎo), se concentre (聚合 jù hé) et sombre (下沉 xià chén). Une fois en position, l’énergie (气 qì) traverse tout le corps, sans distinction entre l’intérieur et l’extérieur (无内无外 wú nèi wú wài), le corps entier (周身 zhōu shēn) est détendu (松 sōng), et le champ de cinabre est concentré (聚合 jù hé) et a sombré (沉降 chén jiàng). L’ouverture et la fermeture décrivent principalement la contraction et le relâchement de l’énergie interne : lorsque l’énergie se diffuse du champ de cinabre vers les extrémités, c’est l’ouverture (开 kāi), l’extension (伸 shēn), l’allongement (长 zhǎng), le relâchement (放 fàng) et l’émission (发 fā); lorsque l’énergie revient (回归 huí guī) des extrémités vers le champ de cinabre, c’est la fermeture (合 hé), la contraction (缩 suō), l’enroulement (卷 juǎn), le recevoir (收 shōu) et le retour (回 huí).

同样，我们用身体内在的虚实描述丹田的表现形式和感觉。通常来讲，当动作渐渐到位，劲力由脚而腿，由腿而腰，由腰而脊，由脊而输于两臂指稍，同时，内气也随着动作的渐渐到位由丹田向四稍输送，丹田总体空间的体积变小。

De même, nous utilisons les concepts de vide et de plein internes pour décrire les manifestations et les sensations du champ de cinabre. En général, lorsque le mouvement se met progressivement en place, la force passe des pieds aux jambes, des jambes à la taille, de la taille à la colonne vertébrale, puis se transmet aux bras et aux doigts. Simultanément, l’énergie interne se diffuse du champ de cinabre vers les extrémités à mesure que le mouvement se met en place, réduisant ainsi le volume global de l’espace du champ de cinabre.

依据不同的外形动作，身体内在表现为聚合、收拢、鼓荡、翻滚、沉降等诸多不同的形式，此时我们称身体内在为实。当前一势劲力已去，下一势开始酝酿，灌输四稍的内气开始回收、蓄存于丹田时，丹田空间的体积松松膨大，犹如气球被吹起来似地，松散而开，充盈小腹，此时我们称之为身体内在为虚。

Selon les différents mouvements externes, le corps peut manifester diverses formes internes telles que la concentration, la contraction, la vibration, le roulement et l’abaissement. Dans ces cas, nous parlons du corps interne comme étant plein. Lorsque la force d’un mouvement précédent s’est dissipée et qu’un nouveau mouvement commence à se préparer, l’énergie interne qui se diffusait vers les extrémités commence à revenir et à se stocker dans le champ de cinabre. À ce moment, l’espace du champ de cinabre se dilate, comme un ballon qui se gonfle, devenant expansif et ouvert, remplissant le bas-ventre. Nous appelons cela le corps interne vide (身体内在虚 shēn tǐ nèi zài xū).

丹田内在的虚实在每一个拳势动作中，身体感觉都是不一样的，我们仅仅以虚实来笼统的概括它的表现规律，但是无法用语言描述清楚其在每一刻的状态。因为随意念、劲路、外形动作的变化，丹田的表现形式亦是千变万化，时而上提，时而下沉，时而左旋，时而右转，时而聚合，时而虚散，时而如泉翻滚，时而如水归流，时而鼓荡，时而松静……又如每个人功夫层次不同，对同一动作的内在虚实体悟则不同，因而更无法用语言精确表达。

Les sensations de vide et de plein dans le champ de cinabre varient à chaque mouvement de la forme, et bien que nous puissions les résumer de manière générale par les termes de vide et de plein, il est impossible de décrire précisément avec des mots leur état à chaque instant. En effet, selon l’intention, la direction de la force et les mouvements externes, les manifestations du champ de cinabre sont extrêmement variées : il peut s’élever, s’abaisser, tourner à gauche, pivoter à droite, se concentrer, se disperser, bouillonner comme une source, s’écouler comme de l’eau, vibrer ou se détendre. De plus, comme chaque pratiquant a un niveau différent, la compréhension interne du vide et du plein pour un même mouvement varie d’une personne à l’autre, rendant encore plus difficile une expression précise par des mots.

身体外在的虚实开合和内在的虚实开合，多半时间是同步的。比如形开到位时，内气也是贯于指稍，身体内在表现为实。手脚收回的同时，内气也收回，身体内在表现为虚。太极拳以身体内在的虚实开合转换为主体，外则以腰为力源，脚为劲根，心意一动而分发四肢。以心行意，以意导气，以气运身，能够做到以内动导外动，使之身心合一，意念与神经系统合一，则能通过触觉感知自己和他人身体上的信息，这便是推手的高级境界。

La plupart du temps, les ouvertures et fermetures externes du corps et les ouvertures et fermetures internes sont synchronisées. Par exemple, lorsque la forme est complètement ouverte, l’énergie interne atteint également les extrémités des doigts, et le corps interne se manifeste comme plein. Lorsque les mains et les pieds se rétractent, l’énergie interne se rétracte également, et le corps interne se manifeste comme vide. Le taiji quan se concentre principalement sur les transitions entre le vide et le plein à l’intérieur du corps, tandis qu’à l’extérieur, la taille est la source de la force, et les pieds sont la racine de la puissance. L’esprit guide l’intention, l’intention dirige l’énergie, et l’énergie meut le corps, permettant ainsi au mouvement interne de guider le mouvement externe. Cela permet d’atteindre une unité du corps et de l’esprit, où l’intention et le système nerveux sont en harmonie, permettant de percevoir les informations corporelles de soi-même et des autres par le toucher, ce qui représente un niveau avancé de la pratique des poussées de mains (推手 tuī shǒu).

Le contenu ci-dessus a été dicté par le professeur Zaxi et transcrit par Yang Dawei

Zaxi, d’ethnie tibétaine, est néE le 25 octobre 1932 dans le district de Huzhu, province du Qinghai. Elle est un maître de la cinquième génération du style Yang de taiji quan. Elle est le premier Tibétain à devenir maître de taiji quan et la première à avoir introduit le taiji quan au Tibet. Elle est actuellement la présidente fondatrice et entraîneur en chef de l’Association de taiji quan Yang de Yongnian à Xianyang, la vice-présidente de l’Association de taiji quan Yang de Xi’an, et la conseillère principale de l’Université de la Gratitude du Taiji quan.