Mushin

Qu’est-ce que la méditation Mushin et pourquoi est-elle importante ?

Il est largement reconnu que les Japonais ont souvent une manière différente de voir les choses. Leur différence de caractère et de culture fait du Japon un endroit fascinant à visiter, où vous pouvez effectuer de nombreuses comparaisons avec votre pays d’origine et peut-être apprendre quelque chose sur vous-même en cours de route. La culture en général, à travers le monde, varie des anciennes traditions aux comportements du quotidien. Certains disent que les occidentaux peuvent apprendre beaucoup des concepts asiatiques, notamment le concept de «mushin», une forme fascinante de méditation et d’état mental qui peut grandement affecter la façon dont on vit et mène sa vie.

無心の心 mushin no shin

Mushin est composé de deux kanji: 無 mu, qui signifie néant, et 心 shin, qui signifie cœur, esprit. Mushin peut être traduit grossièrement par aucun esprit ou sans esprit. Cela vient d’une expression plus longue utilisée dans le bouddhisme zen, 無心の心 mushin no shin, ou l’esprit sans l’esprit.

Alors, qu’est-ce que cela signifie exactement ? Pourquoi cela pourrait-il être important ? Mushin est un état mental où votre esprit est vide de toutes les pensées, de tous les désirs et de toutes les hypothèses. Lorsque votre esprit est clair, vous êtes libéré de votre ego et pouvez agir spontanément et de manière fluide sans émotion ni hésitation. C’est un concept important pour les arts martiaux et qui prévaut dans de nombreux autres arts traditionnels japonais, tels que l’ikebana, le passe-temps japonais apaisant de la composition florale, et le shodo, le magnifique style de calligraphie. Dans cet article, je vais illustrer davantage ce concept en m’appuyant à la fois sur la philosophie du bouddhisme zen et sur mes expériences personnelles en tant que pratiquant de l’aïkido.

Le point de vue du maître zen sur le mushin et l’épée

Une des premières descriptions de mushin provient du célèbre moine bouddhiste zen et épéiste accompli Takuan Soho (1573-1645) dans L’Esprit indomptable. Dans ce travail, il relie des aspects du bouddhisme zen aux arts martiaux. Le paragraphe suivant fournit une excellente explication de ce qui se passe dans l’esprit d’un escrimeur quand il est dans un état de mushin.

Lorsque l’épéiste se tient contre son adversaire, il ne doit penser ni à l’adversaire, ni à lui-même, ni aux mouvements du sabre de son ennemi. Il se tient juste là avec son épée qui, oubliant toute technique, n’est prête à suivre que les préceptes du subconscient. L’homme s’est effacé en tant que porteur de l’épée. Quand il frappe, ce n’est pas l’homme, mais l’épée dans la main du subconscient de l’homme qui frappe.
Takuan Soho in L’Esprit indomptable

Une interprétation plus récente du point de vue de Takuan Soho sur mushin est incluse dans le manga Vagabond , écrit et illustré par Takehiko Inoue (et basé sur les romans Musashi : La pierre et le sabre et La parfaite lumière de Eiji Yoshikawa ). Takuan Soho aurait été un ami et un conseiller de Miyamoto Musashi, épéiste expert et auteur du Traité des cinq roues : Gorin-no-sho. Dans la conversation fictive entre les deux personnes ci-dessous, Takuan dit à Musashi de ne pas être «préoccupé par un seul point». Si vous êtes préoccupé, vous perdez mushin et vous ne pouvez pas agir sans effort dans aucune situation.

Maintenant, avant de continuer, je sais que certains d’entre vous se demandent peut-être: Comment cela fonctionne-t-il dans le monde réel ? Est-il possible d’être un épéiste expert uniquement en entraînant son esprit et en réalisant le mouvement ? Non, ce n’est pas ça du tout. Bien sûr, l’entraînement mental est important, mais vous ne pouvez pas vaincre quelqu’un dans un combat physique en utilisant uniquement l’esprit. La technique réelle doit être apprise pour pouvoir la réaliser. Cela ressemble au geste moins complexe de faire du vélo: une fois que vous savez comment le faire, vous pouvez le faire sans même avoir à y penser.

Cependant, vous devez d’abord savoir quoi faire, et vous devez utiliser votre conscience pour vous familiariser avec les mouvements corporels du vélo avant de pouvoir le faire sans effort. Cela peut signifier quelques chutes et égratignures au début, mais au fil du temps, vos mouvements deviennent de plus en plus fluides et sans effort. C’est quelque chose sur lequel moi et beaucoup d’autres travaillons constamment dans leur pratique de l’aïkido.

Mon expérience de mushin dans la pratique de l’aïkido

Roy Suenaka Sensei, fondateur de Wadokai Aikido, effectuant une technique de Kokyu-nage

La création d’un état mental de mushin est très importante pour les praticiens de l’aïkido, cet art martial d’autodéfense fondé au Japon par Morihei Ueshiba ( également appelé O-Sensei ou « Grand professeur » ). Si quelqu’un m’attaque en essayant de me frapper au visage, je ne peux pas penser consciemment « Oh, je suis sur le point de recevoir un coup de poing au visage. Que devrais-je faire ? » Je n’en aurais pas le temps. Je ne peux pas penser à ce que fait l’autre personne ni à ce que je devrais faire pour mener à bien ce mouvement de défense parfait « kokyu-nage ». Si je m’arrête pour réfléchir, ma confrontation est terminée. Au lieu de cela, je suis supposé agir – spontanément et de manière fluide, sans aucune pensée pour me distraire du moment. La même chose vaut pour tout autre pratiquant d’un art martial.

Alors, comment pouvez-vous espérer atteindre cet état sans effort ? Quelles sont les techniques pour atteindre mushin vous-même ? La réponse la plus simple est à travers une pratique dédiée. Il faut tellement pratiquer que la technique devient instinctive ou une seconde nature. Une des façons de le faire est d’utiliser le kihon ou les bases. Dans l’Aïkido Wadokai, nous avons des exercices d’aïkido appelés taiso, créés par Koichi Tohei, l’un des étudiants les plus âgés de O-Sensei. En pratiquant ces mouvements, nous construisons une «mémoire musculaire» et nous nous familiarisons avec les mouvements de base des pieds et du corps ( respectivement : ashi-sabaki et te-sabaki ). Ceci, à son tour, aide notre waza, ou techniques, que nous pratiquons avec différents partenaires du dojo, et nous aide également avec notre mémoire musculaire et notre conscience de ce qu’il faut faire dans diverses situations. Plus nous pratiquons, moins nous sommes conscients de nos mouvements, ce qui correspond à l’analogie d’apprendre à faire du vélo.

Outre les bases, la pratique du style libre contre un ou plusieurs adversaires est également très importante pour l’idée de mushin. Comme je l’ai dit auparavant, avec mushin, l’esprit n’a pas d’attentes ni de suppositions. Dans la rue, nous ne pouvons pas anticiper ce que quelqu’un va faire, c’est pourquoi il est si important de créer un état d’esprit où les techniques peuvent circuler librement. « Kumite » est un mot utilisé pour le combat, et vous l’entendrez probablement dans un dojo de karaté. En aïkido, nous avons randori, un mot que nous utilisons pour la défense contre plusieurs attaquants. En randori, nous ne savons pas qui va attaquer ni comment ils vont attaquer. Nous devons vider nos esprits et ne pas anticiper, mais simplement agir, en utilisant les outils que nous avons acquis et affinés dans notre pratique de base. Souvent, à travers le kumite et le randori, il n’y a pas de temps pour penser, nous commençons donc naturellement à entrer dans un état de mushin.

En plus de la pratique réelle, tant physique que mentale, des outils tels que la méditation peuvent nous aider à clarifier nos pensées pour s’entraîner. C’est aussi un outil sain qui peut être utilisé pour aider n’importe qui, artiste martial ou non, à atteindre des états mentaux permettant le calme, la créativité et la prise de conscience. Cette force mentale peut vraiment changer la vie.

Le mushin étendu

Le concept de mushin n’est pas seulement destiné à l’artiste martial, mais peut également s’appliquer à d’autres arts et disciplines. Comme je l’ai déjà mentionné, le mushin est également important pour les arts traditionnels japonais tels que les compositions florales et la calligraphie. La discipline et une conscience aiguë du moment présent sont toutes deux très importantes pour ces arts. Grâce à mushin, les artistes acquièrent une grande conscience et une grande sensibilité. Quand leur esprit est clair, leur travail est intuitif et découle du subconscient.

Bien que mushin soit un concept japonais enraciné dans le bouddhisme zen, je pense aussi que cela peut être vu dans de nombreux arts et disciplines différents à travers le monde. Chaque fois que les athlètes sont «dans la zone», ils doivent faire l’expérience d’une forme de mushin. Ils ne pensent pas consciemment, ils font juste, et la clarté extrême qu’ils éprouvent est simplement décrite par des mots différents. La même chose peut être dite des acteurs à chaque fois qu’ils improvisent ou se perdent dans le personnage. Ils doivent se débarrasser de tout leur ego afin de pouvoir réagir rapidement et de manière appropriée aux situations.

Mushin est un concept très utile et peut être appliqué à de nombreuses situations différentes. Quelle que soit votre discipline, si vous continuez à pratiquer de manière dédiée, consciente et sans ego, alors vous pourrez peut-être faire l’expérience de mushin aussi. Cela peut même vous aider dans vos efforts, que vous soyez un athlète, une personne créative ou tout simplement en train de mieux vous concentrer. C’est quelque chose à penser (ou ne pas penser) pour le moins !