Boxe

拳 quán

Le poing, 拳 quán, désigne aussi un style de boxe lorsqu’il est attaché au reste du nom d’un style ; par exemple, 太極拳 tàijí quán est la boxe du 太極 tàijí ou boxe du faîte (極 jí) suprême (太 tài). Certains différencient ceux qui pratiquent des applications martiales de ceux qui ne le font pas en disant qu’il n’y a pas de quán dans leur tàijí. Mais on peut voir plus loin que cela. Plutôt que de simplement signifier boxe, quán implique un art qui peut conduire une personne vers le développement personnel et éventuellement la croissance spirituelle grâce à l’étude de la boxe.

La vie est courte mais très large.

Jim Harrison

Ce développement, cette culture de soi, repose en grande partie sur l’évolution qui se produit sous la pression physique et psychologique de la pratique (功夫 gōng fu) ainsi que sur la résolution de la contradiction qui peut y avoir entre le développement de la gentillesse et de la compassion tout en étudiant en même temps quelque chose qui, à première vue, semble diamétralement opposé à de telles qualités.

La sensation inaugure le savoir, elle est principe de discernement. Mais en tant qu’appétit, elle est principe de mouvement.

Laurent Cournarie, Pascal Dupont 

Les arts martiaux (武術 wǔ shù) chinois, les techniques propres à ce pays (國術 guó shù), ont des origines qui remontent jusqu’au troisième millénaire AEC. La plupart des arts traditionnels connus aujourd’hui ont été développés entre le 16^e et le 19^e siècle. Leurs origines intellectuelles se trouvent dans les trois grands déterminants de la culture chinoise :

• le confucianisme,
• le taoïsme,
• le bouddhisme.

Le confucianisme

Les valeurs centrales du confucianisme sont la bienveillance (仁 rén), la sincérité (誠 chéng) et le pardon (恕 shù). Rén est la vertu la plus fondamentale, obtenue par la culture de soi (自我修養 zìwǒ xiūyǎng).

La bonté de l’homme envers ses semblables, la bienfaisance, la compassion, la vertu d’humanité est exprimé par le caractère 仁 rén qui se décompose en deux concepts : l’homme (人, sous sa forme de clef 亻) et le chiffre deux (二). Ici, le caractère 二 signifie quelque chose de mutuel, de réciproque : on ne devient 仁 rén, pleinement humain (人) que dans sa relation à l’autre (二).

Rén doit s’exprimer à travers le rite (禮 lǐ), et le rite doit également être basée sur la bienveillance pour avoir du sens, la personnalité (人格 rén gé) peut alors être cultivée (培 péi).

Le confucianisme influence depuis deux mille cinq cents ans tous les aspects de la civilisation chinoise. Dans le domaine des arts martiaux traditionnels, le rituel que l’on pratique encore de nos jours et que les maîtres considèrent comme extrêmement important, émane directement du confucianisme. Dans ce rituel sont compris la cérémonie de salutation, les relations entre le maîtres et les élèves, les relations réciproques entre les élèves, la vénération des anciens maîtres, etc.

Historiquement, les arts martiaux étaient enseignés au sein d’une famille (家 jiā) dans de petits villages, sauf s’ils étaient destinés à la formation militaire. A une époque où la survie des clans familiaux était très difficile et que la connaissance n’était pas à la disposition de tous, la tradition familiale du gōng fu était un trésor incroyablement précieux qu’on chérissait. Cette exclusivité permet à une famille de garantir la perpétuation de son nom mais aussi de conserver une reconnaissance particulière dans la société. C’est la raison pour laquelle le gōng fu d’un clan, son style (式 shì) et sa philosophie étaient sévèrement protégés et préservés par les pères (父 fù) et leurs fils. Quiconque était désigné pour recevoir la responsabilité de perpétuer une tradition si importante se devait de la suivre et lui faire confiance sans aucun doute possible.
Quand la culture des clans chinois s’est ouverte vers des personnes dignes de confiance mais sans liens familiaux, des étudiants ont été sélectionnés pour être adoptés par le clan familial.

Encore aujourd’hui, les noms et les rôles qui définissent la relation entre les enseignants de l’école et ses étudiants maintiennent cette tradition :

Le 拜師 bài shī est la cérémonie au cours de laquelle l’élève est accepté comme disciple du shīfu, il entre derrière les portes closes. 

Le caractère 拜 bài symbolise deux mains jointes, le terme signifie saluer, visiter, se prosterner. C’est le geste chinois de salut devant une divinité, également utilisé pour saluer un supérieur, tel qu’un professeur. Le caractère 師 shī se décompose en 刀 dāo, le sabre, et 帀, qui est le radical 50 pour turban ou foulard. Par extension, il désigne celui qui est au-dessus des autres, soit un commandant en chef, un maître.

Depuis la Révolution, le gouvernement chinois, dans un souci de combattre le féodalisme, décourage les gens à utiliser ces appellations et les incite à employer le terme 教练 jiào liàn, soit entraîneur ou instructeur.

Les traditions se sont conservées dans les arts martiaux classiques jusqu’à nos jours. Elles gardent encore tout leur sens. Celui qui entre dans une école intègre en même temps une famille. Pendant les entraînements, le monde extérieur reste à l’écart. On s’en libère et on se concentre pour travailler de façon détendue à des choses qui finalement nous permettront de nous sentir mieux dans le monde extérieur.

Cela n’est pas sans évoquer les valeurs de notre compagnonnage :

• Pour les Compagnons du Devoir, le métier ne se limite pas à un savoir-faire : c’est une culture, un savoir-être. Un métier, c’est une histoire, des hommes, un langage, des écrits, des ouvrages laissés par les anciens.
• Depuis toujours, les Compagnons du Devoir prennent un engagement moral : celui de transmettre. Le Compagnon se donne pour devoir de transmettre non seulement son savoir-faire, mais aussi son savoir-être parce qu’il aspire à être plus qu’un bon ouvrier : un « homme bon ».
• Être membre des Compagnons du Devoir, c’est faire partie d’une communauté. Elle est un lien entre les différentes générations, les différents métiers et les différentes origines et permet à chacun de trouver sa voie et donc de s’épanouir.
• L’initiation est l’occasion de moments communautaires et festifs au sein de la vie du jeune itinérant : l’Adoption et la Réception. C’est lors de ces cérémonies que sont rappelés ces principes de vie qui doivent se transformer en une façon d’être.
• Au moment de devenir Compagnon, la connaissance professionnelle se mesure dans la réalisation d’un travail de Réception (« chef d’oeuvre »). Outre la valeur technique du travail selon les principes de base du métier, c’est le comportement de l’homme face aux difficultés qui importe.

Cependant la conquête du geste est un travail qui ne peut s’accomplir que seul.

Le taoïsme

Dans le domaine des arts martiaux chinois, il est habituel de distinguer :

• arts martiaux externe 外家拳 wài jiā quán, qui pourrait se lire également comme boxe étrangère, étrangère (外 wài) car d’origine bouddhiste, le bouddhisme étant un apport de l’étranger ;
• arts martiaux internes 内家拳 nèi jiā quán qui pourrait se lire comme propre à la Chine ou interne à une famille (家 jiā).

Les adeptes du taiji quan, xingyi quan, bagua zhang  cherchent à se conformer aux principes universels qui régissent les phénomènes, et que la pensée taoïste a conceptualisé avec les notions de 道 dào (voie), 陰陽 yīn yáng, 太極 tài jí ( faîte suprême), 五行 wǔ xíng (cinq agirs), 八卦 bā guà (huit trigrammes), 氣 qì (souffle), … Ces concepts se retrouvent dans le nom même des arts internes. Cette corrélation entre la pensée chinoise et la pratique martiale a permis aux arts populaires et guerriers d’avoir une base théorique d’une grande richesse et d’assurer leur cohérence.

Les Chinois appliquent ce processus relationnel, qui tend à privilégier les notions d’alternances, de rythmes et de cycles, à toute manifestation de la vie et en particulier à l’homme. Ce processus est mis en œuvre dans la pratique du quán.

Comment retrouver l’harmonie avec le monde, le contact spontané avec ce qui nous entoure ? Telle est l’ambition de Zhuangzi, la deuxième grande figure du taoïsme après Laozi.

Dans l’œuvre de Zhuangzi, l’expression 逍遙遊 xiāo yáo yóu a une importance particulière. Le caractère 逍 xiāo a le sens d’errer, de flâner ; 遥 yáo de lointain, d’éloigné ; 遊 yóu de nager, visiter ; 逍遙遊 évoque l’idée d’évoluer librement et évoque en français une certaine fluidité, facilité, habileté … : dégagée de tout souci pratique, la conscience se laisse porter par la perception du soi du corps propre apaisé. Le corps de l’apprenant, ainsi dégagé de toute entrave technique, peut alors se laisser aller à la libre interprétation de la partition intérieure qu’il porte en lui, et de son style qui pourra apparaître au grand jour.

Rien n’intéresse plus Zhuangzi que de se mettre dans cette relation seconde à sa propre activité et de s’en faire du dedans le témoin étonné. Même s’il est vrai qu’on ne peut ni comprendre ni transmettre les formes supérieures d’activité par le moyen du discours. On peut toutefois la connaître en poussant la maîtrise jusqu’au point où la conscience a le loisir de se faire le spectateur détaché de l’activité, c’est probablement l’apanage du sage que de le repérer.

Il est […] nécessaire, pour que nous puissions percevoir ces grandes choses qui sont présentes dans l’âme, que nous tournions notre faculté de perception vers l’intérieur et que nous tournions dans cette direction notre attention.

Plotin in Les Ennéades

Le bouddhisme

Deux principes fondamentaux peuvent résumer la philosophie bouddhiste : la vigilance et le détachement. Le bouddhisme se veut être une solution à la source de souffrance qui résulte de la non-acceptation des changements incessants. Notre conscience mentale se croit immortelle et notre affectivité se nourrit de la fixité et seul un travail sur soi peut permettre à l’individu de changer de fonctionnement.

Pour les bouddhistes, le non-agir, induit par une immobilité posturale, permet au pratiquant non seulement d’observer ses pensées et ses émotions mais aussi de percevoir ses propres rythmes internes ce qui le met en relation avec toutes formes qui lui sont extérieures.

D’une manière presque universelle, chaque maître des systèmes martiaux orientaux s’est attaché à promouvoir l’importance de la croissance spirituelle par rapport aux prouesses martiales. De cette manière, l’étude du combat est devenue une métaphore actualisée de la lutte personnelle qu’une personne peut traverser sur le chemin de la réalisation de soi.

Si vous pratiquez le combat, si vous ne faites pas un pas de plus et que vous n’étudiez pas votre nature, votre rapport aux autres et au monde, il n’y a toujours pas de 拳 quán dans votre pratique.

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• Plotin, Ennéades I, 3 – Sur la dialectique Broché
• Leçons sur Tchouang-Tseu | Cairn
• Tchouang-Tseu : Le geste et la parole (Une vie, une oeuvre)
• Œuvre de Tchouang-tseu