Des sentiments

En allant plus loin, on remarque que la référence à l’organisme est dominée par une région corporelle : le vieux monde intérieur des organes situés dans l’abdomen, le thorax et l’épaisseur de la peau, ainsi que les processus chimiques qui leur sont associés. Les contenus des sentiments qui dominent notre esprit conscient correspondent en grande partie à l’activité continue des organes : le degré de contraction ou de relaxation des muscles lisses qui forment les parois tubulaires de la trachée, des bronches ou encore des intestins, ainsi que les innombrables vaisseaux sanguins de la peau et des cavités viscérales. L’état de la muqueuse occupe également une place importante parmi ces contenus songez à votre gorge quand elle est sèche, hydratée ou douloureuse ; ou à votre œsophage et à votre estomac lorsque vous avez trop mangé ou que la faim vous tenaille. Le contenu type de nos sentiments dépend du degré de bon ou de mauvais fonctionnement des organes évoqués ci-dessus : régulier et sans nuage, ou laborieux et instable. Et pour compliquer le tout, les divers états de ces organes sont le résultat de l’action de molécules chimiques (qui circulent dans le sang ou qui sont générées dans les terminaisons nerveuses réparties à travers les organes), comme le cortisol, la sérotonine, la dopamine, les opiacés endogènes et l’ocytocine. Certains de ces produits et de ces élixirs sont si puissants qu’ils agissent de manière instantanée. Enfin, le degré de tension ou de relaxation des muscles volontaires contribue également au contenu des sentiments. On pense par exemple aux différentes configurations d’activation musculaire de notre visage. Elles sont si étroitement liées à certains états émotionnels que leur déploiement et les expressions qui en résultent peuvent rapidement faire naître certains sentiments, tels que la joie ou la surprise. Nous n’avons pas besoin de nous regarder dans un miroir pour savoir ce que nous ressentons à cet instant précis.

… Les sentiments nous fournissent d’importantes informations sur l’état du vivant, mais ils ne sont pas de simples « informations » (au sens strictement informatique du terme). Les sentiments de base ne sont pas des abstractions. Ils sont des expériences du vivant, fondées sur des représentations de configurations du processus vital. Comme nous l’avons souligné, les sentiments peuvent être intellectualisés. Nous pouvons les traduire en idées et en mots, qui décrivent la physiologie d’origine. Il arrive assez fréquemment que nous nous référions à un sentiment particulier sans nécessairement le ressentir, ou en ressentant une version amoindrie de l’original.

… Le concept précis de « sentiment » ne s’applique qu’à certains aspects de l’événement: l’énergie ou l’aisance avec laquelle je descends l’escalier; l’enthousiasme que j’y mets; le plaisir de marcher sur le sable et d’être près de l’océan – comme la fatigue que j’éprouverai peut-être en remontant les marches. Les sentiments sont avant tout liés à la qualité de l’état de la vie au sein du vieux monde intérieur de l’organisme, quelle que soit la situation pendant le repos, pendant une activité visant un objectif précis, ou – fait important pendant la réaction aux pensées qui nous traversent l’esprit. Ces pensées peuvent être provoquées par une perception du monde extérieur ou par la remémoration d’un événement passé stocké dans notre mémoire.

Antonio R. Damasio in L’Ordre étrange des choses

Antonio Damasio montre que le vivant porte en lui une force irrépressible, l’homéostasie, qui œuvre à la continuation de la vie et en régule toutes les manifestations, qu’elles soient biologiques, psychologiques et même sociales.
L’Ordre étrange des choses décrit comment, dans le cours d’une généalogie invisible, les émotions, les sentiments, le fonctionnement de l’esprit, mais aussi les formes les plus complexes de la culture et de l’organisation sociale, s’enracinent dans les organismes unicellulaires les plus anciens. Son analyse n’est pas sans entrer en résonance avec les anciennes pratiques taoïstes qui se fondent sur la mise en relation des émotions et des organes .

L’expression chinoise 内因 nèi yīn se traduit par causes (因 yīn) internes (内 nèi) des maladies, des causes qui sont essentiellement de nature émotionnelle. La médecine traditionnelle chinoise les qualifie d’internes parce qu’elle considère que nous sommes en quelque sorte maîtres de nos émotions, puisqu’elles dépendent de nous bien plus que des facteurs extérieurs. À preuve, le même événement extérieur pourra déclencher une certaine émotion chez une personne et une émotion complètement différente chez une autre. Les émotions représentent des modifications de l’esprit en réponse à une perception très personnelle des messages et des stimulus de l’environnement.

À chaque émotion son organe

Cinq émotions fondamentales peuvent causer des maladies quand elles sont en déséquilibre. En accord avec la théorie des cinq agirs, chaque émotion est associée à un organe qu’elle peut affecter particulièrement. En effet, la médecine traditionnelle chinoise conçoit l’être humain de façon globale et ne fait pas de séparation entre le corps et l’esprit. Elle considère que chaque organe joue non seulement un rôle physique, mais possède aussi des fonctions mentales, émotives et psychiques.

Si nos organes sont équilibrés, nos émotions le seront aussi, et notre pensée sera juste et claire. Par contre, si une pathologie ou un déséquilibre affecte un organe, nous risquons de voir l’émotion associée en subir les contrecoups. Dans ce cas, aucune raison émotive extérieure n’explique l’apparition de ces sentiments.

Pour la MTC, il est clair que les émotions sont mémorisées à l’intérieur du corps, le plus souvent à l’insu de notre conscience. Cela explique également que la puncture d’un point puisse libérer des émotions.

Si le déséquilibre d’un organe peut perturber les émotions, l’inverse est aussi vrai. La MTC considère que vivre des émotions est normal et important, et qu’elles font partie de la sphère habituelle d’activité du mental. Par contre, bloquer l’expression d’une émotion, ou au contraire, la vivre avec une intensité excessive ou sur une période anormalement longue, risque de déséquilibrer l’organe qui lui est associé et de créer une pathologie physique.

Le déséquilibre d’une des cinq émotions fondamentales identifiées par la MTC, ou le dérèglement de leur organe associé, peut causer toutes sortes de problèmes physiques ou psychologiques. Dans ce contexte les émotions doivent être prises dans leur sens large et qu’elles incluent un ensemble d’états émotifs connexes.

五行 wǔ xíng

Les anciens Chinois avaient une compréhension unique de l’univers. Ils percevaient les nombreuses façons dont la vie fonctionnait et développaient des modèles qui les exprimaient. Ces modèles incluent la théorie du yin~yang, le taiji et celle des cinq agirs. Toute vie peut être appréhendée dans ces modèles. L’une des découvertes les plus pénétrantes des anciens Chinois était que ces modèles étaient des systèmes de correspondances. La capacité de percevoir ou de prédire comment une correspondance peut en influencer une autre est l’essence du modèle médical chinois. Le qi gong thérapeutique utilise ce modèle classique pour influencer les correspondances afin d’amener le corps à l’équilibre et à l’harmonie.

agirs	行	xíng	organes	臟	zàng	esprits	神	shén	sentiment	誌	zhì
bois	木	mù	foie	肝	gān	âme psychique	魂	hún	colère	怒	nù
feu	火	huǒ	cœur	心	xīn	esprit	神	shén	joie	喜	xǐ
terre	土	tǔ	rate	脾	pí	idéation et direction	意	yì	réflexion	思	sī
métal	金	jīn	poumon	肺	fèi	âme corporelle	魄	pò	tristesse	悲	bēi
eau	水	shuǐ	rein	肾	shèn	volonté et action	誌	zhì	peur	恐	kǒng

Les systèmes de correspondances, basés sur la catégorisation de toute la vie en modèles universels, y compris le yin~yang et les cinq agirs, relient un flux de relations. Ces systèmes comportent la capacité d’influencer une correspondance en influençant une correspondance distale ou connexe. Par exemple, si l’ âme corporelle (魄 pò) est déséquilibrée et qu’une personne souffre de tristesse, le traitement des poumons peut influencer cette condition. 

Chacune des cinq phases a de nombreuses correspondances ; quelques-uns des principaux sont les couleurs, les émotions, les organes, les organes sensoriels, le shen, les sons et les formes.

Le qi gong thérapeutique utilise une ou plusieurs de ces correspondances pour influencer les aspects physiques, mentaux et spirituels d’une personne.

吴音六字诀 wú yīn liù zì jué

起势松静三调
第一 起 肝 若虚 时 目瞪 静
第二起心呵顶上连叉手
第三 起 脾病 呼 时 须 撮口
第四 起 肺 和 呬 气 手 双 擎
第五 起 肾 吹 抱 取 膝

L’une des pratiques médicales de qi gong les plus anciennes et les plus populaires est celle des six sons de guérison. Les sons de guérison sont une pratique ancienne. La plupart des qi gong ont de nombreuses variantes, et les six sons de guérison ne font pas exception. Toutes les traditions ont un son, et certaines incluent des postures ou des formes qui reflètent les cinq agirs. Il existe des formes qui incluent également une posture, une couleur, des émotions et un son. 

Le but fondamental des sons de guérison est d’influencer un organe et ses correspondances en appliquant les trois ajustements : posture, respiration et intention. 

• Du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise, l’influence peut inclure l’élimination de la chaleur (热 rè) ou du vent (风 fēng) ou la dissolution de la stagnation du qi (氣滯 qì zhì). 
• D’un point de vue psycho-émotionnel, les sons curatifs peuvent libérer les émotions défavorables d’un organe et permettre la reconnexion à la vertu naturelle de l’organe. 
• Et d’un point de vue spirituel, les sons de guérison s’accordent aux cinq esprits (五神 wǔ shén). L’harmonisation avec les cinq aspects de la conscience permet à une personne d’unir son yi ou son attention (意 yì) avec son souffle (氣 qì) et son corps (體 tǐ) comme un tout intégré, permettant l’expression naturelle de l’harmonie et de l’équilibre. 
• Du point de vue du chaman, le 巫 wū de la Chine ancienne utilisait le qi gong pour s’unir aux esprits du ciel, intégrant le ciel et la terre. La tradition taoïste 三清 sān qīng mettait l’accent sur le fait de cultiver la connexion des esprits du ciel et de l’humanité ; ils ont développé des méthodes pour améliorer ces relations. 

中醫三寶 zhōng yī sān bǎo

Les sons de guérison peuvent influencer les trois trésors de la médecine chinoise : 精 jīng, 氣 qì, 神 shén ou le physique, le mental et le spirituel. 

Les sons de guérison sont l’une des pratiques médicales de qi gong les plus efficaces. Ils évacuent la chaleur et les toxines, refroidissent le corps, libèrent une énergie et un qi émotionnel défavorables et établissent le lien avec la vertu naturelle du shén. 

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