La vertu de la douceur

Pour un chinois, se cultiver est le développement de son esprit ou de ses capacités par ses propres efforts ; c’est la culture, l’intégration et la coordination de l’esprit et du corps. Bien que ce terme s’applique aux traditions culturelles du confucianisme et du taoïsme, les objectifs et aspirations de la culture de soi dans ces traditions diffèrent grandement.

La vie de chaque homme est un chemin vers soi-même, l’essai d’un chemin, l’esquisse d’un sentier. Personne n’est jamais parvenu à être entièrement lui-même ; chacun, cependant, tend à le devenir, l’un dans l’obscurité, l’autre dans plus de lumière, chacun comme il le peut. Chacun porte en soi, jusqu’à sa fin, les restes de sa naissance, les dépouilles, les membranes d’un monde primitif. Beaucoup ne deviennent jamais des hommes, mais demeurent grenouilles, lézards ou fourmis. Tel n’est humain que dans sa partie supérieure, et poisson en bas. Mais chacun de nous est un essai de la nature, dont le but est l’homme. A nous tous, les origines, les mères sont communes. Tous nous sortons du même sein, mais chacun de nous tend à émerger des ténèbres et aspire au but qui lui est propre. Nous pouvons nous comprendre les uns les autres, mais personne n’est expliqué que par soi-même. 

Hermann Hesse in Demian

Confucius croyait que la vie d’un individu est la continuation de celle de ses parents. En respectant ses parents – l’aîné et le supérieur –, l’enfant est élevé dans une intégrité morale conforme aux attentes d’autrui, il s’agit de cultiver son caractère moral ( 修身 xiū shēn). Dans les arts martiaux chinois (武術 wǔshù), le maître, l’enseignant est nommé 師傅 ou 師父 shīfu. Le caractère 師 shī signifie enseignant, maître, expert. Le caractère 傅 fù signifie tuteur, alors que le caractère 父 fù signifie père. Le premier terme 師傅 a seulement le sens de maître, expert, et est utilisé comme titre de politesse pour exprimer le respect envers l’expérience et les compétences d’un individu. Le second terme 師父 porte le double sens de maître, expert et de père, et dénote ainsi de manière explicite une relation maître-disciple ou enseignant-élève. Ce terme est donc utilisé par un individu seulement envers son propre maître ou enseignant.

Le taoïsme tend à lier le corps et l’esprit à la nature (自然 zì rán). Il prône un soi authentique, libre de toute contrainte légale, sociale ou politique. Il cherche à cultiver l’individu en le guérissant et en l’émancipant des contraintes éthiques de la société humaine. Dans la pensée taoïste, 命 mìng : la force vitale, la vie ou la destinée est comprise en relation avec 性 xìng le caractère, la disposition, la propriété, la qualité. Le caractère 性 combine le radical 忄xīn pour le cœur à gauche avec le caractère 生 shēng : naître ou vie. Ainsi xìng se réfère à la nature innée du cœur~esprit qui relève donc du ciel antérieur, tandis que mìng peut se référer à ce qui est acquis qui relève du ciel postérieur. Mìng peut également faire référence à l’idée de la culture de soi, et xìng à ce que la personne expérimente de la culture de soi. La culture de soi (性命 xìng mìng), de ce point de vue, est cultiver la vie (mìng) pour réaliser sa nature (xìng). Une fois la nature (xìng) réalisée, on peut connaître son destin ou sa vie (mìng).

Le caractère 德 dé est traduit par vertu, moralité, volonté, bonté, bienveillance.

De la vertu

En Occident, aujourd’hui, le mot vertu est désormais désuet voire l’objet d’un usage ironique. Qu’un homme puisse s’exercer à la vertu n’est pas loin d’être incongru. La désuétude d’un mot nous en apprend autant sur une époque que sa familiarité sur une autre car chacune se reconnaît moins à ce que les hommes font qu’à ce qu’ils proclament qu’ils devraient faire. Chacune fonde sa politique et sa morale sur une certaine idée de l’humanité et de sa destination et il suffit souvent d’observer les modèles proposés à l’imitation de ceux que l’on éduque pour entrevoir la sensibilité éthique des hommes dans un temps et un espace donnés.

VERTU, Messieurs, ce mot Vertu est mort, ou, du moins il se meurt. Vertu ne se dit qu’à peine. Aux esprits d’aujourd’hui, il ne vient plus s’offrir de soi, comme une expression spontanée de la pensée d’une réalité actuelle. Il n’est plus un de ces éléments immédiats du vocabulaire vivant en nous, dont la facilité et la fréquence manifestent les véritables exigences de notre sensibilité et de notre intellect.

Valéry in Rapport sur les prix de vertu à l’Académie française

Il fut des époques où l’on n’avait pas besoin d’ouvrir le dictionnaire pour comprendre le sens du mot vertu.

Dans la tradition grecque et romaine la notion connote celle de force ou de puissance. La vertu d’un être, c’est sa qualité propre, ce qui exprime sa nature dans son excellence. Dans la Grèce homérique la vertu, c’est d’être bon diseur d’avis et bon faiseur d’exploits. L’éthique homérique célèbre le noble guerrier, le héros ayant le sens de l’honneur, de la gloire et n’hésitant pas à mourir pour défendre les valeurs de son rang. Dans la Grèce classique, à l’époque démocratique, triomphe l’idéal sophistique. La vertu de l’homme consiste alors, comme c’est le cas à notre époque, à bien réussir dans les affaires privées et publiques.

En opposition avec l’extrême relativisme des définitions sociales de la vertu, la philosophie avec Socrate interroge l’essence de la vertu, ce qu’universellement et éternellement, on pourrait définir comme étant la vertu de l’homme. Cette question en enveloppe une autre, celle de la nature d’un être. Les Anciens répondent avec Socrate : l’homme c’est l’âme ou avec Aristote : l’homme est l’animal doué de raison. L’humanité de l’homme est donc sa part spirituelle et morale. Il s’ensuit qu’accomplir son humanité dans son excellence revient à déployer la partie raisonnable de son être afin de donner à son être et à ses actes le visage des valeurs que la raison permet de se représenter. Une vie accomplie est donc une vie rayonnante de spiritualité. Une telle vie se reconnaît à quatre vertus dites cardinales: la sagesse, le courage, la tempérance et la justice. Le christianisme apporte trois vertus théologales : la foi, l’espérance et la charité.

Dans toute notre tradition la vertu définit donc un idéal d’humanité que l’éducateur ou une société devrait se préoccuper de sculpter en chacun de ses membres. Descartes décrit cet idéal comme celui de la générosité ou magnanimité, Kant comme la force morale de la volonté dans l’accomplissement de son devoir. On a l’impression que ces significations ont cessé d’être vivantes parmi nous, pourtant nos contemporains continuent à distinguer le bien du mal, à admirer le courage et à mépriser la lâcheté. Mais chacun prétend être la mesure de ces valeurs.

德 dé

Le terme le plus traditionnel et le plus ancien dans la culture chinoise pour désigner la culture de soi dans l’étude du taiji quan est 德 dé. Ce mot est immensément riche et sa signification a évolué au fil des siècles, mais son essence a toujours été liée à la qualité intrinsèque et à la manifestation du caractère d’une personne ou d’une chose. Le concept de 德 dé n’est pas monolithique. Il s’est développé principalement à travers deux grands courants de pensée qui, bien qu’ils dialoguaient parfois, lui ont donné des nuances différentes :

C’est cette conception taoïste du 德 dé en tant que puissance naturelle qui éclaire le plus directement sa profonde relation avec la douceur inhérente au taiji quan.

柔 róu

Le taiji quan, dans son essence la plus profonde, est une incarnation de la philosophie chinoise, une voie pour cultiver l’harmonie entre le corps (形體 xíng tǐ), le cœur (心 xīn) et l’univers (天地 tiān dì). Son objectif ultime est la réalisation de sa nature authentique, c’est-à-dire la pleine manifestation de 德 dé. La méthode (灋 fǎ), la voie (道 dào), le principe (律 lǜ) fondamental pour atteindre cette manifestation du 德 dé est sans équivoque la douceur (柔 róu).

La douceur au taiji quan n’est pas une simple qualité physique de relaxation musculaire ; c’est une attitude philosophique et une stratégie vitale qui permet à la puissance inhérente (德 dé) et au souffle (氣 qì) de circuler sans obstruction. La relation entre les deux concepts est si intime que l’on pourrait dire que la douceur est l’expression visible d’un 德 dé, et la voie (道 dào) indispensable pour le cultiver.

La philosophie taoïste considère que la dureté, la rigidité et la tension sont des états contre nature, le produit de la peur, de l’ego et de la déconnexion avec la voie. Un corps tendu est un corps qui est dans un état de résistance, lutte. Au contraire, la douceur, la détente et la fluidité sont considérées comme l’état original, naturel et sain de l’être. En pratiquant la douceur dans chaque mouvement du taiji quan, le praticien désapprend activement les schémas de dureté (堅 jiān) qu’il a accumulés dans sa vie. C’est un processus de retour à son état primordial, un état où sa vertu, sa puissance naturelle, peut se manifester sans interférences de tension. La douceur n’est pas le but ultime, mais le moyen de permettre à la vertu intrinsèque de l’être de s’exprimer librement.

Le 德 dé, dans son sens taoïste, est notre vertu ou notre puissance inhérente, notre capacité à vivre de manière authentique et en harmonie avec la voie (道 dào). L’objectif du taiji quan est de cultiver et de manifester cette vertu. La méthode fondamentale pour y parvenir est la douceur (柔 róu). La douceur dissout les tensions et les rigidités physiques et mentales qui obstruent le flux du souffle et l’expression du 德 dé. En pratiquant la douceur, nous devenons plus souples, adaptables et résilients, capables de vaincre la dureté non par la confrontation, mais par la sagesse (神智 shén zhì). Cette douceur permet à l’intention (意 yì) de guider le souffle, ce qui est la manifestation d’un 德 dé réveillé et actif.

Pour le taiji quan, la douceur n’est pas l’opposé de la vertu ; c’est son véhicule, son expression et son chemin de culture. Plus un praticien devient doux, détendu et fluide, plus il permet à sa vertu intrinsèque et à sa puissance naturelle de se manifester dans le monde d’une manière à la fois sereine, harmonieuse et profondément efficace. La douceur est la joie d’un corps et d’un esprit qui se sont souvenus de sa vraie nature. 

---

• 道德經
• Le Livre de la voie et de la vertu traduction par Stanislas Julien.
• 莊子 說劍
• 太极拳，松柔是本性，放松是根本！
• 武德：中華傳統武術的精髓
• 太極拳是道教適應社會的產物