Les mots du taiji quan

心靜神怡的意氣運動
xīn jìng shén yí de yì qì yùn dòng

L’intention (意 yì) est le mouvement (動 dòng) du cœur (心 xīn), le souffle (氣 qì) est ce qui remplit le corps (體 tǐ). L’intention ((意 yì) est aussi appelée conscience (意識 yì shí) ou idée (意念 yì niàn), elle est le point de départ de la pensée (思想 sī xiǎng) et le commandant des actions (行為 xíng wéi). Le souffle est le souffle originel (內氣 nèi qì), le souffle originel (元氣 yuán qì), le souffle inné (先天氣 xiān tiān qì), guidée par l’intention, circulant à travers tout le corps, atteignant les micro-vaisseaux sanguins et les terminaisons nerveuses.

Le taiji quan est un art martial (拳 quán) qui pratique l’intention et le souffle. Il utilise l’intention pour guider le souffle et le souffle pour mouvoir le corps. L’esprit est clair (神思澄澈 shén sī chéng chè), on utilise l’intention et non la force (用意不用力 yòng yì bù yòng lì), l’intention bouge (意動 yì dòng) avant que le corps ne bouge (形動 xíng dòng). La conscience (意识 yì shí) interne (内在 nèi zài) imprègne les mouvements (动作 dòng zuò) externes (外部 wài bù), l’intérieur (内 nèi) et l’extérieur (外 wài) sont unis et s’entraînent mutuellement pour atteindre un état où l’intention guide le souffle et le souffle guide la force (勁 jìn).

順逆纏絲的螺旋運動
shùn nì chán sī de luó xuán yùn dòng

Selon les principes d’extension du corps (身 shēn) et de mouvement global, dans les membres supérieurs (上肢 shàng zhī), il s’agit de la rotation des poignets (旋腕 xuán wàn) et des bras (转臂 zhuǎn bì), dans les membres inférieurs (下肢 xià zhī), de la rotation des chevilles (旋踝 xuán huái) et des jambes (转腿 zhuǎn tuǐ), et dans le torse, de la rotation (转 zhuǎn) de la taille (腰 yāo) et de la colonne vertébrale (脊 jǐ).

形成其根在腳、主宰於腰、
形於手指的太極形象。

Le taiji quan prend forme (形成 xíng chéng) : les racines (根 gēn) dans les pieds (脚 jiǎo), la taille (腰 yāo) commande (主宰 zhǔ zǎi) et les doigts (手指 shǒu zhǐ) l’exprime (形於 xíng yú).

Les cinq directions (五方位 wǔ fāng wèi), les changements (變化 biàn huà) et les rotations (自转 zì zhuàn) sont variés, et elles s’entrelacent pour former une courbe tridimensionnelle. Cette courbe tridimensionnelle est tordue à plusieurs reprises dans un mouvement spiralé (缠丝 chán sī), dans le sens horaire et antihoraire, qui est la principale source de puissance du taiji quan en particulier pour le style Chen. Parallèlement, le mouvement circulaire, qui modifie fréquemment le point de force (力点 lì diǎn), ne laisse aucune faille à l’adversaire.

腰脊領先的整體運動
yāo jǐ lǐng xiān de zhěng tǐ yùn dòng

Pratiquer le taiji quan implique principalement l’utilisation des mouvements du corps (la taille (身軀 shēn qū) est comme l’axe principal d’une machine, lorsque l’axe principal tourne, toutes les autres pièces bougent). Il est nécessaire de se concentrer sur la taille et la colonne vertébrale. La taille est le pivot de la rotation horizontale, et la colonne vertébrale est l’axe central de la flexion verticale. Dirigé par la taille et la colonne vertébrale, on peut s’orienter librement à gauche, à droite, en haut, en bas, vers l’avant et vers l’arrière, reliant ainsi les neuf articulations (關節 guān jié) principales du corps les unes après les autres. Cela élargit l’amplitude des mouvements des os, augmente la quantité de mouvement et permet d’obtenir un résultat où tout le corps (全身 quán shēn) bouge de manière unifiée (一致一動 yī zhì yī dòng).

Ainsi, au contact, on peut tourner et changer librement. Ce qu’on appelle l’émission de force (發勁 fā jìn) est la libération de l’énergie interne accumulée sous diverses formes, dirigée depuis le champ de cinabre jusqu’au point d’action, combinant l’énergie cinétique de toutes les articulations du corps pour produire une force unifiée (整勁 zhěng jìn).

能柔能剛的彈性運動
néng róu néng gāng de tán xìng yùn dòng

Le taiji quan est doux à l’extérieur (外操柔軟 wài cāo róu ruǎn) et dur à l’intérieur (內含堅剛 nèi hán jiān gāng).

Ceux qui maîtrisent (善用 shàn yòng) la dureté (剛 gāng) et la douceur (者 róu) utilisent la douceur lorsque le souffle (氣 qì) est en mouvement, comme une roue qui tourne sans arrêt, et la dureté lorsqu’il atteint son point d’atterrissage, comme une libellule qui touche l’eau et s’envole aussitôt. C’est la manifestation correcte de la douceur et de la fermeté.

L’utilisation de la douceur et de la fermeté combine l’intention (心意 xīn yì) et une respiration profonde (深長呼吸 shēn cháng hū xī).

Le souffle et l’intention s’extériorisent avec vigueur pour former la fermeté, tandis que l’intention calme et le souffle se rétractent pour créer la douceur. L’esprit et le souffle oscillent constamment entre l’intérieur et l’extérieur, et la force interne alterne sans cesse entre douceur et fermeté. Lorsque la douceur et la fermeté atteignent toutes deux un niveau avancé, on parle de juste milieu entre douceur et fermeté , c’est-à-dire à la fois ferme et souple, avec un équilibre parfait entre les deux (亦剛亦柔，剛柔得中 yì gāng yì róu, gāng róu dé zhōng). C’est la main habile (妙手 miào shǒu) du taiji quan.

以輕制重的槓桿原理
yǐ qīng zhì zhòng de gàng gǎn yuán lǐ

Dans le taiji quan, il est dit que quatre onces peuvent déplacer mille livres.

牽動四兩撥千斤
qiān dòng sì liǎng bō qiān jīn

Comment quatre onces peuvent-elles déplacer mille livres ?

C’est le résultat de l’utilisation de la force (力 lì) de l’adversaire (對方 duì fāng) à mon avantage : si l’adversaire attaque (襲 xí) avec une force de mille livres, je pivote (旋身 xuán shēn) en suivant sa force et j’agis (牽動 qiān dòng) sur la racine de sa force (勁根 jìn gēn), le faisant ainsi perdre son centre (失中 shī zhōng) et tomber.

Ou encore, appliquez le principe du levier (槓桿原理 gàng gǎn yuán lǐ).

Dans un levier inter-appui, le pivot (支點 zhī diǎn) est situé entre la charge (重點 zhòng diǎn) et la force motrice (力點 lì diǎn). Si le pivot est près de la charge, alors moins l’effort exigé pour déplacer la charge sur une courte distance est grand. Si le pivot est près de la force motrice, alors plus l’effort exigé pour déplacer la charge sur une longue distance est important. 

其根在腳，發於腿，主宰於腰，行於手指。
qí gēn zài jiǎo, fā yú tuǐ, zhǔzǎi yú yāo, xíng yú shǒuzhǐ.

La puissance (動力 dòng lì) fondamentale (基本 jī běn) du taiji quan provient des pieds (其根在腳 qí gēn zài jiǎo), est émis par les jambes (發於腿 fā yú tuǐ), est dominée par la taille (主宰於腰 zhǔ zǎi yú yāo) et se propage de la taille à la cible (目標 mù biāo). Son bras de force (力臂 lì bì) est long comme le corps entier, comme un cric. Plus le levier est long, moins l’effort est important et plus la force (勁 jìn) générée est importante.

En atteignant le niveau d’écoute (聽勁 tīng jìn) et de compréhension (懂勁 dǒng jìn) de la force, la réponse à un stimuli s’élargit, permettant de deviner (預先感覺 yù xiān gǎn jué : sentir à l’avance, prémonition) les mouvements et les intentions de l’adversaire et d’esquiver (閃避 shǎn bì) son attaque (進攻 jìn gōng). En même temps, utilisez son élan, commencez par l’oblique de la direction de sa force, arrivez le premier mais frappez plus tard, visez son centre de gravité, utilisez votre levier, menez et poussez. C’est ce qu’on appelle引進落空合即出 yǐn jìn luò kōng hé jí chū. Profitez de votre élan pour utiliser sa force, et l’ennemi s’effondrera à coup sûr.

身肢放長的鬆柔運動
shēn zhī fàng zhǎng de sōng róu yùn dòng

Les os (骨骼 gǔgé) et les ligaments (韌帶 rèn dài) se relâchent (鬆開 sōng kāi) naturellement (自然 zì rán), tout le corps (身 shēn) se relâche (放 fàng) et s’étend (長 zhǎng). Cet entraînement répété de relâchement et de contraction, où l’esprit se concentre et le souffle se rassemble, produit avec le temps une force élastique et souple (彈簧勁 tán huáng jìn) dans tout le corps, formant ainsi la base de la force (勁 jìn) la plus fondamentale du taiji quan, appelée 掤 péng. Ses effets sont :

1. L’élasticité (弹性 tán xìng) du corps et la force interne (内劲 nèi jìn) sont bien entraînées et renforcées, le corps souple (柔 róu) et relâché (松 sōng) empêche l’adversaire de trouver le centre de gravité (重心 zhòng xīn) et de pouvoir appliquer sa force (力 lì).
2. Le réseau de micro-vaisseaux sanguins est dégagé, améliorant la circulation sanguine et le métabolisme cellulaire, et permettant aux activités nerveuses d’atteindre les extrémités, éliminant les déchets du corps et les maladies causées par l’obstruction de la circulation sanguine.
3. Augmente l’apport et l’échange de sang et d’énergie dans tous les muscles et organes du corps, améliorant l’utilisation du sang et de l’énergie par chaque organe.

立身中正的虛實運動
lì shēn zhōng zhèng de xūs hí yùn dòng

Se tenir droit et confortablement est essentiel au maintien d’un centre de gravité stable. Distinguer le vide et le plein (虚实 xū shí), suivre les mouvements haut et bas (上下 shàng xià), est la prémisse pour rendre les mouvements (动作 dòng zuò) fluides (圆活 yuán huó) comme des perles. En même temps, l’énergie cinétique (动能 dòng néng) du taiji quan est produite par la conversion (转换 zhuǎn huàn) du vide et du plein. Cette conversion est également la clé pour ajuster l’énergie interne et maintenir l’équilibre (中定 zhōng dìng), donc les deux ont une relation de dépendance mutuelle.

Pour distinguer le vide et le plein :

1. Il faut être centré (中 zhōng) et non déséquilibré (偏 piān). Soyez rond (圆 yuán) comme une balle, avec seulement un point en contact avec le sol. Au moment de l’émission de force (發勁 fā jìn), le centre de gravité (重心 zhòng xīn) ne doit pas dépasser la zone du tiers central entre les deux jambes, afin d’obtenir une stabilité (安定 ān dìng) naturelle (自然 zì rán).
2. Il faut couler (沉 chén) et non être lourd (重 zhòng). La lourdeur est une rigidité, ce qui est une faute, tandis qu’être enraciné signifie être détendu et souple, ce qui n’est pas correct.
3. Il faut être léger (輕 qīng) et non flotter. La légèreté signifie que les mouvements sont agiles et précis dans un cadre défini, tandis que flotter signifie être vague et sans ancrage.
4. On peut être doublement léger et doublement enraciné (la distinction entre le vide et le plein est subtile, mais permet une conversion naturellement légère et agile). Il ne faut pas être doublement flottant (les mains et les pieds sont vides, le corps entier flotte et est instable) ni doublement lourd (pas de distinction entre le vide et le plein, les mouvements sont raides).

一氣呵成的連貫運動
yī qì hē chéng de lián guàn yùn dòng

Sur la base du principe un mouvement entraîne le mouvement de tout le corps (一動全動基礎上 yī dòng quán dòng jī chǔ shàng), l’ensemble de la forme du taiji quan est exécuté de manière continue et fluide, sans interruption.

L’expression 一气呵成 yī qì hē chéng se traduit par faire quelque chose d’un seul coup, couler en douceur, se passer sans accroc ; mot à mot elle signifie accomplir (成 chéng) quelque chose d’un seul souffle (一气呵 yī qì hē).

Le taiji quan est caractérisé par des mouvements continus (不斷 bù duàn) de va-et-vient et de repli, donnant une sensation d’attachement (留戀 liú liàn) et de tendreté (纓綹 qiǎn quǎn). Il produit une apparence à la fois relâchée et non relâchée, sur le point de se déployer sans l’être encore, créant des ondulations incessantes semblables à des vagues. En même temps, il y a des transitions constantes d’avancée et de retrait, manifestant des rotations gracieuses et une vitalité sans fin. Cela permet non seulement de connecter l’énergie interne entre les mouvements avant et arrière, mais aussi de fusionner les mouvements de va-et-vient en une force circulaire (圓勁 yuán jìn), éliminant ainsi les défauts de résistance (抗 kàng), de rejet, de déséquilibre et de rigidité.

可慢可快的對應運動
kě màn kě kuài de duì yìng yùn dòng

Lors de l’exécution des mouvements du taiji quan, il est recherché une uniformité (均匀 jūn yún) et une lenteur (慢 màn) dans les actions (動作 dòng zuò), plus c’est lent, mieux c’est. Les mouvements doivent être si lents qu’ils semblent presque s’arrêter sans jamais le faire réellement. Cependant, il ne faut pas montrer de pauses, de raideurs ou de ruptures dans la force, afin de permettre une circulation fluide du souffle. Lorsque l’on passe du lent au rapide (快 kuài), même si le mouvement s’accélère, on doit rester calme (沉著 chén zhuó) et ne pas devenir flottant (飄浮 piāo fú) ou désordonné (錯亂 cuò luàn). C’est la limite entre la lenteur et la rapidité.

Lors d’un combat (交手 jiāo shǒu), en appliquant (運用 yùn yòng) les techniques adhérer (沾 zhān), lier (連 lián), coller (粘 zhān) et suivre (隨 suí) ; et en répondant aux exigences de rapidité et de lenteur, on peut prendre l’avantage sur l’adversaire. En général, lors de la transition de l’énergie, il faut être lent (慢 màn), puis progressivement (逐漸 zhú jiàn) accélérer (加快 jiā kuài) après la transition (轉換 zhuǎn huàn), pour atteindre la vitesse maximale à la fin. L’émission de force (發勁 fā jìn) dans le taiji quan utilise ce processus (加速 jiā sù) d’accélération (過程 guò chéng) dans une situation où l’ouverture contient la fermeture et où l’énergie interne est accumulée, elle est soudainement libérée comme la corde d’un arc, projetant l’énergie interne sur une courte distance, puis revenant à la lenteur.

En suivant cette procédure d’entraînement en trois étapes : d’abord lent, puis rapide, puis à nouveau lent, et ainsi de suite. On peut atteindre le niveau où à une action rapide, on répond rapidement ; à une action lente, on suit lentement (動急則急應、動緩則緩隨 dòng jí zé jí yīng, dòng huǎn zé huǎn suí), si l’autre ne bouge pas, je ne bouge pas ; s’il bouge légèrement, je bouge le premier (彼不動己不動、彼微動己先動 bǐ bù dòng jǐ bù dòng, bǐ wēi dòng jǐ xiān dòng), l’intention précède l’action (意在彼先 yì zài bǐ xiān), et bien que partant après, j’arrive le premier (後發先到 hòu fā xiān dào). Cela permet de de vaincre (制勝 zhì shèng), en tenant compte des circonstances (隨機應變 suí jī yìng biàn), de manière imperceptible (無形 wú xíng).

百體如一的和諧運動
Bǎi tǐ rú yī de hé xié yùn dòng

Les neuf caractéristiques mentionnées précédemment sont interdépendantes (相互關聯 xiāng hù guān lián) et non isolées. Tous les mouvements (動作 dòng zuò) doivent être parfaitement coordonnés (協調 xié tiáo), comme une grande orchestre jouant en harmonie, pour obtenir un effet harmonieux où tout le corps est uni (週身一家 zhōu shēn yī jiā) et où un mouvement entraîne le mouvement de tout le corps (一動全動 yī dòng quán dòng). Cela permet à tout le corps de bouger de manière systématique et ordonnée, conformément aux principes physiologiques et martiaux.

En même temps, la coordination parfaite des mouvements, de la respiration et de la circulation sanguine permet au corps de recevoir un apport maximal de sang et d’énergie, ce qui procure une sensation de vitalité (活力 huó lì) et de plénitude spirituelle (精神 jīng shén). Dans la pratique du Tai Chi, l’harmonie des mouvements où les yeux (眼到 yǎn dào), les mains (手到 shǒu dào), le corps (身到 shēn dào), l’intention (意到 yì dào), le souffle (氣到 qì dào) et la force (勁到 jìn dào) agissent ensemble (全體一致 quán tǐ yī zhì) produit une puissance et des résultats qui dépassent souvent les attentes.

Qu’est-ce que le taiji ?

太極就是一切人為法則及自然的最高哲理，也就是宇宙真善美的唯一極則

Le taiji (太極 tàijí) est la philosophie (哲理 zhé lǐ) suprême de toutes les lois humaines (人為 rén wéi) et naturelles (自然 zì rán), c’est-à-dire l’unique (唯一 wéi yī) principe ultime (極 jí) de la vérité (真 zhēn), de la bonté et de la beauté (善 shàn) de l’univers (宇宙 yǔ zhòu).

• Les confucianistes parlent de bienveillance (仁 rén), de justice (義 yì), de maintenir l’équilibre et l’unité (執中貫一 zhí zhōng guàn yī), et de garder son cœur et cultiver sa nature (存心養性 cún xīn yǎng xìng).
• Les taoïstes prônent le naturel (自然 zì rán), le non-agir (無為 wú wéi), « embrasser l’origine et garder l’unité (抱元守一 bào yuán shǒu yī) , et cultiver le cœur et affiner sa nature (修心練性 xiū xīn liàn xìng).
• Les bouddhistes prônent la quiètude (清淨 qīng jìng), la compassion (慈悲 cí bēi), que toutes choses retournent à l’unité (萬法歸一 wàn fǎ guī yī), et éclairer le cœur et voir sa nature (明心見性 míng xīn jiàn xìng).

Bien que les expressions diffèrent, l’origine de ces principes réside dans la même doctrine du taiji qui représente l’essence de la culture traditionnelle chinoise.

La forme

Pour comprendre le taiji à travers sa forme, sa substance, sa nature et sa « capacité » :

• la forme (形 xíng) du taiji est une sphère parfaitement ronde,
• sa substance (質 zhì) est un équilibre relatif,
• sa nature (性 xìng) est une douceur extérieure et une fermeté intérieure,
• sa capacité (能 néng) est de générer et de donner naissance.

易有太极，是生两仪，
两仪生四象，四象生八卦。

易传·系辞上传

Les Dix ailes (易传 yì zhuàn) énonce que le changement (易 yì) réalise le faîte suprême (太极 tài jí), le taiji engendre les deux apparences (两仪 liǎng yí), liangyi engendrent les quatre images (四象 sì xiàng), et sixiang engendrent les huit trigrammes (八卦 bā guà).

L’univers est un taiji, toutes choses ont chacune leur taiji, et le corps humain est également un taiji. Le taiji est formé par l’union des deux énergies 陰 yīn et 陽 yáng. Dans le mouvement, le taiji se met en mouvement pour engendrer le yáng, le yáng atteint son extrême et se calme, le calme extrême engendre le yīn, le calme extrême se remet en mouvement, et ainsi de suite en un cycle sans fin. Le yáng est mouvement, le yīn est calme, ils dépendent l’un de l’autre et sont mutuellement cause et effet, les deux se complètent pour atteindre l’harmonie centrale (中和 zhōng hé).

中為天下之大本，和為天下之達道
致中和則天地位萬物育。

中庸

Le Juste Milieu (中庸 zhōng yōng), l’un des piliers de la philosophie confucéenne. énonce que l’équilibre, le juste milieu (中 zhōng) est le grand fondement (大本 dà běn) du monde (天下 tiān xià), l’harmonie (和 hé) est la voie universelle du monde ; qu’atteindre l’équilibre (中 zhōng) et l’harmonie permet que toutes choses (萬物 wàn wù) soient nourries (育 yù).

En observant cela, on comprend que les changements relatifs du yīn et du yáng dans le taiji tendent vers la recherche de l’équilibre et de l’harmonie. Toutes choses prennent forme et substance grâce à l’équilibre et à l’harmonie, les êtres humains survivent grâce à l’équilibre et à l’harmonie, et l’univers maintient son cours régulier grâce à l’équilibre et à l’harmonie.

Ainsi, on sait que l’équilibre et l’harmonie sont le pivot qui imprègne le ciel et la terre (天地 tiān dì), unit (化合huà hé) le yīn et le yáng, ainsi que toutes choses.

Intégrer la théorie et la forme du taiji, du yīn et du yáng, et des huit trigrammes dans l’art martial du taiji quan est profondément significatif.

1. Lors de la préparation (預備 yù bèi) au taiji le corps est droit (體正 tǐ zhèng), l’esprit calme (心靜 xīn jìng), l’esprit concentré (神凝 shén níng), le souffle retenu (氣歛 qì hān) et l’attitude (態度 tài dù) sereine (安詳 ān xiáng), ce qui reflète l’état de sans limite (無極 wú jí) où le souffle originel est unifié (元一氣 yuán yī qì) et où le yīn et le yáng ne sont pas encore différenciés (陰陽未分 yīn yáng wèi fēn).
2. Lorsque le geste de la boxe (拳势 quán shì) commence (开始 kāi shǐ), on passe du wuji au taiji, de l’unification du souffle originel à la séparation du yīn et du yáng, se transformant en quatre aspects (sì xiàng), engendrant les huit trigrammes (八卦 bā guà), et déterminant les cinq éléments (五行 wǔ xíng). Le corps (身 shēn), les mains (手 shǒu) et les pas (步 bù) sont en harmonie, détendus (輕鬆 qīng sōng), lents (慢 màn) et réguliers (匀 yún), ouverts et fermés (開合 kāi hé) dans le mouvement et l’immobilité (動靜 dòng jìng). Les mouvements sont circulaires et sans fin ((圓而無端 yuán ér wú duān), se déroulant sans trace (無跡 wú jī), comme le cycle incessant du yīn et du yáng du taiji et les changements constants des huit trigrammes.
3. Le taiji quan est indissociable de l’ouverture et de la fermeture (開合 kāi hé), du vide et du plein (虛實 xū shí). Le vide et le plein représentent le yin et le yang, tandis que l’ouverture et la fermeture représentent le mouvement et le calme (動靜 dòng jìng). Le taiji quan maintient toujours un équilibre central (中定 zhōng dìng), prenant la taille (腰 yāo) comme axe (軸心 zhóu xīn), permettant aux parties supérieure et inférieure (上下 shàng xià), intérieure et extérieure (內外 nèi wài) de suivre (從 cóng), de réagir (感應 gǎn yìng) et de se soutenir (支持 zhī chí) mutuellement (互相 hù xiāng). C’est un mouvement global (整體 zhěng tǐ), intégré (完整 wán zhěng) et unifié (一氣 yī qì), conforme au principe du taiji où le yin et le yang, le mouvement et le calme, cherchent l’équilibre et l’harmonie.
4. Les différentes postures (勢 shì) du taiji quan, comme le diagramme du taiji, forment souvent des courbes, des cercles et des sphères. La courbure et la circularité offrent de l’élasticité (彈性 tán xìng), permettant des rotations et des extensions fluides, avec des variations imprévisibles, conformément au principe du taiji où le yin et le yang circulent et se succèdent sans fin. Bien que les membres soient souvent courbés, le tronc, la tête, le cou et le coccyx doivent rester droits et centrés. La tête doit être droite comme suspendue dans les airs, et le coccyx doit être centré comme ancré au sol. Le tronc peut ainsi rester droit et à l’aise, sans pencher ni s’incliner. Il est également nécessaire de concentrer sa volonté (集中意志 jí zhòng yì zhì), d’évaluer le rythme des mouvements, de guider chaque action avec précision, et de coordonner sans interruption pour un développement équilibré. Ainsi, les tendons et les os (筋骨 jīn gǔ) se détendent, les mouvements deviennent légers et agiles, et la circulation de l’énergie est fluide, atteignant la merveilleuse harmonie du yin et du yang, et tout se déroule avec succès.

En pratique

La mise en pratique (應用 yìng yòng) demande de maintenir la poitrine (含胸 hán xiōng) pour dissiper la force de l’ennemi, de relâcher la taille (鬆腰 sōng yāo) pour accumuler votre propre force, de s’assoir sur ses hanches (坐胯 zuò kuà) pour trouver l’équilibre central (中定 zhōng dìng), de changer de pas (換步 huàn bù) pour alterner entre le vide et le plein, afin de créer et de transformer les opportunités. Les points clés sont :

聽勁 tīng jìn

Lorsque vous engagez le contact, vous pouvez obtenir des informations en ayant développé les qualités telles qu’adhérer (粘 zhān), coller (粘 nián), relier (联 lián) et suivre (随 suí) pour découvrir la force, la faiblesse et la réalité de la puissance de l’adversaire, ainsi que la direction de son centre de gravité. Vous pouvez ensuite écouter sa force et exploiter l’opportunité (聽其勁而乘其隙 tīng qí jìn ér chéng qí xì),  suivre sa force et exploiter son élan (順其勁而乘其勢 shùn qí jìn ér chéng qí shì) et suivre sa force pour le contrôler (隨其勁而制其人 suí qí jìn ér zhì qí rén).

化勁 huà jìn

Pour neutraliser (化 huà) une attaque restez aussi détendu et souple que possible, de sorte que l’adversaire ne puisse pas trouver de point d’appui et ne sache où appliquer sa force, ne pouvant ainsi rien contre vous. Dès que vous sentez que l’adversaire applique une force, retirez-vous, tournez, esquivez et détendez-vous. Faites en sorte que l’adversaire manque sa cible et perde son équilibre. Utilisez le principe du levier et profitez de son élan pour le renvoyer, les deux forces combinées le feront tomber. C’est ce qu’on appelle le principe attirer pour faire tomber, puis frapper (引進落空合即出 yǐn jìn luò kōng hé jí chū).

發勁 fā jìn

Avant de libérer (發 fā) la force, La posture doit d’abord être telle que le coccyx (尾閭 wěi lǘ), la colonne vertébrale (脊椎 jǐ zhuī) et le sommet de la tête (頭頂 tóu dǐng) forment une ligne verticale (一垂線 yī chuí xiàn), accumulant la force. Ensuite, utilisez les changements entre le vide et le plein, en coordonnant la taille et les jambes avec la force de la volonté (意志力量 yì zhì lì liàng). La force (勁 jìn) commence à l’arrière de la plante du pied, se libère à travers le dos et la colonne vertébrale, est dirigée par la taille et s’exprime à travers les doigts. Des pieds aux jambes, puis à la taille, elle doit être complète et unifiée (完整一氣 wán zhěng yī qì), produite par la contraction et l’extension globale des muscles du corps, générant une force explosive. Cette force explosive, contrôlée par la conscience, peut être concentrée sur une partie spécifique du corps et dirigée vers un point vital de l’adversaire, libérant toute la force du corps pour renverser son centre de gravité et le faire tomber.

Qu’est-ce que la voie ?

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，智者见知谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

易经・系辞上

Le classique des changements énonce un yin (一陰 yī yīn), un yang (一陽 yī yáng), c’est la voie (道 dào).

Le principe du taiji, où le yin et le yang s’engendrent sans fin, est utilisé pour décrire l’essence du dào. Le dào est le maître des mécanismes de transformation de l’univers. Le ciel, la terre, les êtres humains et toutes choses sont issus du dào. Le dào remplit l’univers, il n’y a aucun endroit sans le dào, et aucun endroit qui ne soit pas le dào, car le dào est omniprésent.

大道無形，生育天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物

太上老君說常清靜妙經

Lao Tseu a dit : Le grand dào (大道 dà dào) est sans forme (無形 wú xíng), il engendre (生育 shēng yù) le ciel et la terre (天地 tiān dì). Le grand dào est sans sentiment, il fait tourner le Soleil et la Lune. Le grand dào est sans nom (無名 wú míng), il nourrit les dix mille êtres.

Sur la base de ces citations, on peut comprendre que le taiji est un autre nom pour le dào, qui est la source (根源 gēn yuán) et le maître du ciel, de la terre et des dix mille êtres (萬物 wàn wù).

Les principes du taiji et du yin~yang, les techniques de boxe (拳技術 quán jì shù), combinés aux exercices gymniques et respiratoires (導引 dǎo yǐn) taoïstes (道家dào jiā), façonne le taiji quan. Grâce à cela, en externe, la pratique renforce les muscles, les os et la peau, détend les tendons et active la circulation sanguine, et en interne, elle connecte l’essence, le souffle et l’esprit (精氣神 jīng qì shén). Ainsi, vous renforcez les fondations (本 běn) et nourrissez le souffle vital pour créer un corps indestructible (金剛體 jīn gāng tǐ: un corps de diamant), afin de vous engager dans une boxe (拳擊 quán jí) juste (以 yǐ).

太極為道, 拳為技
tài jí wéi dào, quán wèi jì

Ainsi, le taiji est la voie et la boxe est la technique ; le voie est la substance (體 tǐ) et la technique est l’application (用 yòng) ; la voie est la racine (本 běn) et la technique est la branche (末 mò) ; la voie est la finalité (目的 mù dì) de la vie humaine (人生 rén shēng) et la technique est la méthode (方法 fāng fǎ). Pratiquer la voie sans pratiquer la technique vous œuvrerez dans le vide (空虛 kōng xū), pratiquer la technique sans pratiquer la voie, vous perdrez la racine. Il est donc approprié de donner une importance égale à la voie et à la technique, en intégrant à la fois le corps (體 tǐ) et l’application (用 yòng). Le taiji quan est un art martial qui applique la plus haute sagesse (智慧 zhì huì) et les meilleures méthodes. Il repose sur quatre principes (原理 yuán lǐ) :

1. Principe de symétrie (對稱 duì chèn) : Le taiji quan repose sur la symétrie du yin et du yang. Par conséquent, chaque mouvement du taiji quan est exécuté de manière symétrique, avec une interaction mutuelle.
2. Principe d’équilibre (平衡 píng héng) : L’existence de tout objet repose sur l’équilibre des forces. La survie humaine dépend de l’équilibre physiologique et psychologique. Chaque partie du corps doit être en équilibre, et l’union de ces équilibres forme un équilibre global. L’équilibre permet au corps d’être à l’aise et de soutenir toutes les directions.
3. Principe de circulation (循環 xún huán) : La vie et l’existence humaines sont régies par un principe de circulation incessante. La circulation est à la fois un phénomène physique et physiologique. La vie humaine persiste et dure grâce à l’action continue de cette circulation. Le taiji quan est entièrement conforme aux besoins physiologiques humains, utilisant un mode de circulation répétitif pour exprimer les capacités innées du corps humain.
4. Principe du levier (槓桿 gàng gǎn) : Plus le point d’appui est proche du point de charge et loin du point d’effort, moins il faut de force pour soulever la charge.

La méthode

Le taiji quan n’est pas un art martial (拳術 quán shù) qui se base sur la force brute (蠻力 mán lì), mais plutôt sur la sagesse, l’intelligence (智慧 zhì huì) et la méthode (方法 fāng fǎ), donc la méthode y occupe une place importante.

1. Cherchez d’abord à avoir un corps droit (體正 tǐ zhèng), un cœur calme (心靜 xīn jìng), un esprit apaisé (神逸 shén yì) et un souffle harmonieux (氣和 qì hé), régulez les fonctions et les actions internes du corps pour atteindre l’équilibre et l’harmonie, permettant au souffle neutre et vaste (中和浩氣 zhōng hé hào qì) du corps de fusionner avec le souffle intègre (正氣 zhèng qì) de l’univers, conduisant à la paix et à l’harmonie (祥和 xiáng hé) du corps et de l’esprit (身心 shēn xīn).
2. Tout mouvement, doit être guidé (導 dǎo) par l’intention (意 yì) et suivre le mouvement de la taille (腰動 yāo dòng), et cela sans agitation. C’est ce qu’on appelle l’intention qui guide le souffle (意動氣 yì dòng qì) pour former la force (勁 jìn), le souffle qui guide le corps (氣動身 qì dòng shēn) pour former la posture (成形 chéng xíng).
3. Maintenez partout le vide et le plein (虛實 xū sh) ainsi qu’un centre stable (中定 zhōng dìng). La symétrie entre le haut et le bas, la gauche et la droite, l’avant et l’arrière rend le mouvement équilibré (均衡 jūn héng) et stable (穩 wěn) , affectant tout le corps à l’intérieur et à l’extérieur.
4. La respiration (呼吸 hū xī) suit son cours naturel (順其自然 shùn qí zìrán), formant un rythme (節律 jié lǜ) avec les mouvements (動作dòng zuò), lente (慢 màn), circulaire (圓 yuán) et continue (串 chuàn).
5. Les mouvements (動作 dòng zuò) sont lents et uniformes (勻 yún), les muscles sont détendus (柔 róu), ce qui apaise (冷靜 lěng jìng) le mental (頭腦 tóu nǎo), rend la sensibilité de la peau (皮膚感覺 pí fū gǎn jué) et les réactions subconscientes (潛在意識 qián zài yì shí) plus fines (靈敏 líng mǐn), et favorise l’écoute (聽勁 tīng jìn). En même temps, grâce à l’unification de l’intérieur et de l’extérieur (內外一致 nèi wài yī zhì), au mouvement global (一動全動 yī dòng quán dòng), à la connexion de chaque partie et au changement entre le vide et le plein, la force dynamique du 精 jīng, du 氣 qì, du 神 shén et de 形 xíng est concentrée et exprimée en un point, produisant ainsi la puissance du taiji quan (太極勁 tàijí jìn).
6. Le ventre est plein , la poitrine est vide, et l’intention est concentrée sur les jambes.
   • Le ventre est plein (腹實 fù shí) signifie que le souffle coule, sombre dans le champ de cinabre inférieur (氣沉丹田 qì chén dān tián), ce qui augmente la force (氣力 qì lì) des muscles abdominaux et des organes internes, et renforce le centre (中心 zhōng xīn).
   • La poitrine vide (胸虛 xiōng xū) permet d’avoir l’esprit large et enjoué, de se sentir libre et heureux (心曠神怡 xīn kuàng shén yí), d’avoir un cœur calme et de préserver sa santé (調養 tiáo yǎng).
   • L’intention concentrée sur les jambes (意注於腿 yì zhù yú tuǐ) rend le centre de gravité du corps (身體重心 shēn tǐ zhòng xīn) stable (穩固 wěn gù), ce qui permet de maintenir constamment le 中定 zhōng dìng.
7. Cœur et intention, intention et souffle, souffle et force sont unis.
   • Lorsque le cœur est calme et sans pensées parasites, et que la volonté est pure, c’est ce qu’on appelle cœur et intention unis (心與意合 xīn yǔ yì hé).
   • Lorsque le cœur et l’intention sont unis, le mouvement peut être complet et unifié, c’est ce qu’on appelle intention et souffle unis (意與氣合 yì yǔ qì hé).
   • Lorsque le souffle est complet et unifié, le corps est agile, les yeux, les mains, la taille et les pieds suivent de haut en bas, d’avant en arrière, et la force suit le souffle, c’est ce qu’on appelle souffle et force unis (氣與勁合 qì yǔ jìn hé).
   • Chaque mouvement est une activité globale du corps, de l’intérieur, la conscience (意識 yì shí) à l’extérieur; le corps (軀幹 qū gàn), du sommet de la tête (頭頂 tóu dǐng) à la plante des pieds (腳底 jiǎo dǐ). Comme l’harmonie d’un orchestre, non seulement le corps et l’esprit se sentent joyeux, mais on obtient également l’effet maximal de la concentration de la force (集中勁 jí zhōng jìn).
8. Le taiji quan recherche le vide, la tranquillité, la profondeur et la douceur. Si vous pouvez être vide (虛 xū), votre corps tout entier sera naturellement transparent (空 kōng); si vous pouvez être calme (靜 jìng), votre pensée (意念 yì niàn) sera concentré (集中 jí zhōng) ; si vous pouvez couler (沉 chén), votre souffle s’enfoncera dans votre champ de cinabre ; si vous pouvez être doux (柔 róu), vous serez détendu, lent et régulier (輕鬆慢勻 qīng sōng màn yún).

La douceur (柔 róu) du taiji quan n’est pas une mollesse sans force, mais une force souple et résistante (韌勁 rèn jìn). Ce qu’on appelle force (勁 jìn), c’est une force élastique qui va du talon au sommet de la tête, passant par le centre du pied, traversant les articulations de la cheville, du genou, de la hanche, de la taille, de la colonne vertébrale, de l’épaule, du coude et du poignet, formant ainsi un ressort complet. Plus le ressort est comprimé, plus la force élastique est grande. Cette force élastique (彈勁 dàn jìn) est une force dynamique (動力 dòng lì) obtenue en utilisant l’intention pour mobiliser l’énergie interne du corps (內勁 nèi jìn), combinée (結合 jié hé) à l’extension et à la contraction (伸縮 shēn suō) des muscles (筋肌 jīn jī) et des articulations (關節 guān jié) de tout le corps (全身 quán shēn). Ainsi, elle peut être à la fois extrêmement souple et extrêmement ferme (至柔至剛 zhì róu zhì gāng), surgissant de l’absence (無有 wú yǒu) et nous donnant comme très proche et impossible à distinguer (無間 wú jiàn).