La tension et son lien avec le fÄjĂŹn
L’activation
Cet article explique pourquoi nous devons Ă©liminer totalement toute forme de tension physique, Ă©motionnelle et mentale pour activer le processus du çŒć fÄjĂŹn. Il s’agit des moments juste avant et l’instant oĂč le fÄjĂŹn se produit. Ce qui se passe aprĂšs cela (c’est-Ă -dire le suivi) n’est pas le sujet de cet article.
Introduction
Descendre dans le terrier du lapin signifie entrer dans une situation ou commencer un processus ou un voyage particuliĂšrement Ă©trange, problĂ©matique, difficile, complexe ou chaotique, surtout lorsque celui-ci le devient de plus en plus au fur et Ă mesure qu’il se dĂ©veloppe ou se dĂ©roule. AprĂšs cela, il n’y a plus de retour en arriĂšre. (Une allusion aux aventures d’Alice au pays des merveilles par Lewis Carroll.)
Dans le film culte The Matrix, le personnage principal (Neo) est invitĂ© Ă prendre soit une pilule bleue, soit une pilule rouge. S’il prend la pilule bleue – l’histoire se termine, et il se rĂ©veille dans son lit et continue de croire tout ce qu’il veut croire. S’il prend la pilule rouge – il restera au pays des merveilles et on lui montrera Ă quelle profondeur mĂšne le terrier du lapin. La personne qui offre le choix lui rappelle que tout ce qu’elle offre est la vĂ©ritĂ©.
Alors attachez vos ceintures de sĂ©curitĂ© – suspendez votre incrĂ©dulitĂ© pendant un moment – utilisez votre imagination et votre esprit intuitif et rejoignez-moi pour une virĂ©e sauvage dans le terrier du lapin, oĂč tout peut sembler une contradiction ou un dĂ©fi Ă votre carte interne de la rĂ©alitĂ© telle que vous ĂȘtes actuellement sachez le.
Ma prĂ©sentation est basĂ© sur des textes anglais de notre maĂźtre Wu (ćłććż WĂș GuĂłzhĆng 1932-1975) et de son professeur, le professeur Cheng Man Ching. L’autre source est de Scott Meredith qui est de la lignĂ©e Cheng. Meredith Ă©crit sur le taijiquan et prĂ©sente une perspective radicalement stimulante sur le taijiquan comme Ă©tant avant tout un art Ă©nergĂ©tique. J’espĂšre que cela facilitera le dĂ©bat et nous mettra au dĂ©fi de rĂ©flĂ©chir profondĂ©ment Ă cet art que nous aimons tant, tous.

Contexte
Dans le livre de maĂźtre Wu, The Application of Tai Chi Philosophy, il dĂ©clare: «Le taiji peut ĂȘtre n’importe quoi et englober tout ou rien du tout. Le concept est si ancien qu’il est impossible de dĂ©terminer quand et comment il a commencĂ©. Ainsi, la plupart des efforts d’interprĂ©tation du taiji pour notre comprĂ©hension moderne se sont soldĂ©s par un Ă©chec. C’est parce que le taiji est quelque chose d’original, de spirituel; et pourtant d’inflexible dans la nature. Donc, en insistant pour le nommer comme Ă©tant quelque chose, cela peut finir par ĂȘtre rien. DĂ©routant ? Bienvenue dans le taiji. » Ou, si je peux me permettre de rĂ©interprĂ©ter les paroles du MaĂźtre – bienvenue dans le terrier du lapin !
Il m’a dit un jour que vous pouviez remplacer taiji par le terme de philosophie occidentale de mĂ©taphysique, qui est la branche de la philosophie qui traite des principes premiers des choses, y compris des concepts abstraits tels que l’ĂȘtre, le savoir, l’identitĂ©, le temps et l’espace. MaĂźtre Wu Ă©tait avant tout intĂ©ressĂ© par l’application pratique du taiji. Sa comprĂ©hension du taiji Ă©tait trĂšs profonde, mais il aimait la simplicitĂ© et l’aspect pratique. Par exemple, en interprĂ©tant la signification du taiji, il disait que de nombreux sages et Ă©rudits ont Ă©tudiĂ© cela pendant des milliers d’annĂ©es et que chacun d’eux avait ses bons et ses mauvais points. MaĂźtre Wu a dĂ©clarĂ© que son point de vue personnel Ă©tait que «le Tai Chi est le Tai Chi et il n’est pas nĂ©cessaire d’expliquer davantage. C’est comme le ciel est le ciel et la terre est la terre et moi c’est moi-mĂȘme ».
Lorsqu’on me donne l’occasion de prĂ©senter ou d’Ă©crire un article, je fais de mon mieux pour apporter quelque chose de significatif et d’utile qui a Ă©tĂ© fondĂ© par et provient de ma propre expĂ©rience. Jâai longuement rĂ©flĂ©chi Ă la rĂ©alisation de cette prĂ©sentation, car jâillustre mon discours en utilisant le point de vue des autres. C’est dĂ©libĂ©rĂ©, car je pense qu’il est parfois utile de sortir des sentiers battus et de voir quelque chose d’un point de vue diffĂ©rent. C’est ce que vous faites dans l’analyse critique et c’est quelque chose que maĂźtre Wu m’a souvent mis au dĂ©fi de faire. Il me disait que c’Ă©tait une trĂšs bonne discipline de prendre quelque chose de trĂšs familier pour vous et de s’Ă©carter de votre propre point de vue personnel et de le voir de celui de quelqu’un d’autre.
Mon intĂ©rĂȘt particulier pour le taiji a toujours Ă©tĂ© du cĂŽtĂ© Ă©nergĂ©tique interne de l’art. C’est ce qui m’a attirĂ© en premier lieu. C’est ce qui m’a attirĂ© vers maĂźtre Wu lorsque je l’ai rencontrĂ© pour la premiĂšre fois Ă Sydney en 1986.
MĂȘme si je m’intĂ©resse Ă tout l’art du taijiquan, compte tenu de ma situation particuliĂšre, je n’ai pas eu l’occasion de m’entraĂźner quotidiennement avec un partenaire pour dĂ©velopper pleinement certaines des compĂ©tences dans ce domaine. Cependant, je me suis appliquĂ© avec diligence aux aspects internes du taiji. Je me souviens de la premiĂšre fois oĂč j’ai eu l’occasion de parler Ă maĂźtre Wu. C’Ă©tait chez lui Ă Sydney Ă la fin des annĂ©es 1980.
Je me souviens de cette conversation comme si c’Ă©tait hier. Je n’Ă©tais pas encore devenu son Ă©lĂšve, mais j’Ă©tais trĂšs intĂ©ressĂ© par ce qu’il avait Ă dire. J’Ă©tais Ă un carrefour de mon parcours dans les arts martiaux. J’avais dĂ©jĂ pratiquĂ© de nombreux types d’arts martiaux chinois au cours des 25 derniĂšres annĂ©es; cependant, je n’avais pas encore expĂ©rimentĂ© le vrai sentiment du qi. J’ai dit que j’avais honte de mes progrĂšs dans ce domaine Ă©tant donnĂ© le temps que j’avais pratiquĂ©. MaĂźtre Wu Ă©tait trĂšs gentil et il m’a dit que j’Ă©tais trop dur avec moi-mĂȘme et que je ne devais pas me comparer Ă lui. Nous avions tous les deux menĂ© des vies trĂšs diffĂ©rentes et eu des opportunitĂ©s et des expĂ©riences trĂšs diffĂ©rentes. J’ai demandĂ© s’il m’apprendrait son taiji et Ă ma grande joie il a dit oui.
Je vous raconte cette histoire personnelle pour illustrer pourquoi je voulais au dĂ©part apprendre le taijiquan. C’Ă©tait pour apprendre Ă ressentir rĂ©ellement mon qĂŹ. Donc, depuis 30 ans maintenant, j’ai toujours eu cela comme objectif principal dans ma pratique du taiji.
Qu’est-ce que le qĂŹ?
Au cours des annĂ©es 1950, aux Ătats-Unis, il y eut un cĂ©lĂšbre quiz tĂ©lĂ©visĂ© appelĂ© The $64,000 Question. Le terme The $64,000 Question est devenu une phrase fĂ©tiche courante pour une question ou un problĂšme particuliĂšrement difficile. Alors, qu’est-ce que le æ°Ł qĂŹ ? – eh bien, c’est la question Ă 64 000 $, n’est-ce pas ! Je me suis naturellement intĂ©ressĂ© Ă cette question moi-mĂȘme, mais aussi Ă©trange que cela puisse paraĂźtre, je n’ai pas consacrĂ© trop de temps Ă essayer de dĂ©finir exactement ce qu’est le qĂŹ. Une fois que vous descendez dans ce terrier particulier, cela devient trĂšs complexe, trĂšs rapidement – cela devient alambiquĂ© et mĂȘme riche de contradiction. Non – mon intĂ©rĂȘt a toujours Ă©tĂ© l’expĂ©rience et le ressenti du qĂŹ en tant qu’expĂ©rience rĂ©elle, tangible et non imaginĂ©e.
Ă ce stade de mon voyage, je prĂ©fĂšre appeler le qĂŹ – l’Ă©nergie interne – car c’est plus proche de mon expĂ©rience et cela Ă©vite toutes les connotations et les superpositions culturelles que les gens y placent. En tant que concept, cela me donne un cadre viable pour ma pratique quotidienne. MaĂźtre Wu m’a dit un jour que je devrais pratiquer davantage et laisser la conscience de mon ressenti et mon expĂ©rience informer ma comprĂ©hension de l’Ă©nergie interne. En d’autres termes: 1% de thĂ©orie et 99% de pratique.
Le corps éthérique
Le corps est comme un nuage plein de qĂŹâŠ
The Complete Song of Tai Chi Chuan and its Application
Le corps Ă©thĂ©rique ou corps Ă©nergĂ©tique est un terme tirĂ© de la philosophie Ă©sotĂ©rique. Dans la littĂ©rature Ă©sotĂ©rique, le corps Ă©thĂ©rique est un corps non physique qui est fait d’Ă©nergie interne non physique, mais surtout, co-localisĂ© avec le corps physique, le recouvrant comme un habit. Il pĂ©nĂštre Ă©galement Ă l’intĂ©rieur de notre corps et s’Ă©tend Ă l’extĂ©rieur de celui-ci. Ă l’extĂ©rieur du corps, cela peut ĂȘtre ressenti comme une couche d’Ă©nergie bien ajustĂ©e. Le corps Ă©thĂ©rique est si Ă©troitement liĂ© Ă nos corps physiques que lorsque nous dĂ©cĂ©dons, le corps Ă©thĂ©rique ne survit pas. Cela me rappelle que maĂźtre Wu disait que lĂ oĂč il n’y a pas de qĂŹ, il n’y a pas de vie.
La plupart des gens ne sont pas conscients du corps Ă©thĂ©rique, car les sensations et les ressentis du corps physique sont si forts qu’ils submergent le corps Ă©nergĂ©tique plus subtil. Durant toute une vie nous utilisons notre corps physique. Nous comptons sur lui pour nous faire avancer dans la vie et survivre chaque jour. Toute cette concentration sur notre physicalitĂ© apporte automatiquement des tensions physiques, Ă©motionnelles et mentales. Cette tension verrouille et paralyse le corps Ă©thĂ©rique.
L’un des grands avantages de la pratique quotidienne du taiji, s’il est fait correctement, est d’aider Ă libĂ©rer et Ă dĂ©verrouiller le corps Ă©thĂ©rique. En abandonnant toute tension consciente et inconsciente, nous donnons au corps Ă©thĂ©rique une chance de venir au premier plan afin que nous puissions le distinguer de notre corps physique.
La pratique du taijiquan nous aide Ă©galement Ă ressentir lâĂ©nergie de notre partenaire grĂące Ă nos sensations et au toucher sensible du taiji. MaĂźtre Wu disait que nous nous connectons d’abord avec un partenaire par le toucher en utilisant notre èœć tÄ«ngjĂŹn. Plus tard, nous nous connectons grĂące au qĂŹ, mais encore plus tard en utilisant le ç„ shĂ©n. Par consĂ©quent, nous devrions avoir pour objectif de travailler avec le corps Ă©thĂ©rique ou Ă©nergĂ©tique plus qu’avec le corps physique, mais nous reviendrons sur ce sujet plus tard.
Tension et relaxation
Pourquoi est-il important de respecter strictement le principe de la relaxation maximale Ă chaque instant de votre pratique du taijiquan ?
L’Ă©nergie du taiji dĂ©pend de l’Ă©limination de la tension physique.
La force et la tension musculaires peuvent ĂȘtre utiles dans les tĂąches de la vie quotidienne. Vous avez besoin d’une force musculaire pour dĂ©placer un piano. Le fait n’est pas que la tension et l’utilisation ordinaire des muscles sont en quelque sorte mauvaises. Le problĂšme est que pour la plupart des gens, l’esprit et la tension musculaire sont inextricablement liĂ©s.
La leçon la plus gĂ©nĂ©rale du taiji pour la vie quotidienne est d’apprendre Ă utiliser la tension uniquement et exactement quand vous en avez besoin, pour dĂ©placer le piano, mais en Ă©tant prompt Ă l’abandonner.
Quand il s’agit de taiji, que ce soit pour faire la forme ou pour pousser les mains (ou pour le fÄjĂŹn), vous n’en avez jamais besoin.
Le travail du taiji n’est pas tant d’Ă©liminer complĂštement les tensions de votre vie que de vous aider Ă les comprendre. Nous devons apprendre Ă arrĂȘter cela chaque fois que nous devons puiser dans le flux d’Ă©nergie universel.
Mais pour la plupart d’entre nous, lĂ oĂč l’esprit va, la tension physique vient aussi, en tant que passager clandestin.
Au fur et Ă mesure que vous avancez dans le travail du taiji, la puissance interne sera connectĂ©e et dirigĂ©e par l’esprit seul, et non par la force musculaire.
Le travail du taiji est de sĂ©parer l’esprit de la tension physique, afin que le pouvoir interne ait une chance de se faufiler.
Scott Meredith in Juice: Radical Taiji Energetics
On a demandĂ© au professeur Cheng s’il ne serait pas plus facile de devenir alcoolique comme moyen de dĂ©tendre le corps. Le professeur a rĂ©pondu : Il est vrai que les inhibitions dâun ivrogne sont libĂ©rĂ©es, son tonus musculaire est dĂ©primĂ© et son corps dĂ©tendu⊠(cependant) un ivrogne renonce Ă son intention mentale et est donc Ă la merci des circonstances. En Taiji, par contre, nous nous dĂ©tendons mais gardons un esprit actif de comprĂ©hension.
Certains Ă©tats sont naturellement dĂ©tendues physiquement, tel qu’ĂȘtre endormi, inconscient ou ivre. Câest une vĂ©ritable relaxation physique, mais nous pourrions aussi utiliser le mot « effondrement » – avec sa connotation nĂ©gative – pour ce genre dâĂ©tats. La diffĂ©rence entre dĂ©tendu et effondrĂ© est que dans l’effondrement, l’esprit fait dĂ©faut.
Pour la plupart des gens, dĂšs que l’esprit est rĂ©introduit, la tension physique survient, l’accompagnant. Nous rebondissons donc entre deux pĂŽles indĂ©sirables: effondrĂ© et tendu, passant juste au-delĂ de l’Ă©tat idĂ©al de dĂ©tente Ă chaque fois.
Scott Meredith
Ne confondez pas le caractĂšre unique du taiji avec autre chose. Comme l’a dit MaĂźtre Wu, laissez le taiji ĂȘtre le taiji.
Au fur et Ă mesure que vous progressez, vous ressentirez peut-ĂȘtre les premiĂšres agitations de votre Ă©nergie interne. C’est une Ă©tape cruciale dans le dĂ©veloppement de votre taiji, mais beaucoup pensent que c’est ça, qu’ils l’ont. Cependant, c’est le moment de vous consacrer encore plus Ă la rĂ©solution de toutes les tensions dans votre corps – mĂȘme la profonde tension inconsciente que nous avons tous accumulĂ©e au cours de nos vies.
Ressentir votre Ă©nergie interne ne suffit pas. Si vous n’ĂȘtes pas dĂ©tendu, vous pouvez toujours ressentir votre qi, mais vous aurez du mal Ă le mobiliser fonctionnellement. Vous pouvez vous sentir dĂ©tendu Ă l’intĂ©rieur, mais comme vous n’avez pas rĂ©solu la profonde tension interne, quelqu’un avec une touche de taiji sensible sera capable de le sentir, de s’y connecter et d’en profiter.
Aucun autre art ne pourra rĂ©soudre ce genre de tension – comme l’Ă©nonce Meredith.
Seule une pratique correcte du taiji vous permettra de parcourir jusqu’au bout le terrier du lapin.
La pierre angulaire du taiji est, en un mot, se dĂ©tendre. Yang Chengfu l’a dit. Les classiques du taiji le disent. Cheng Man Ching l’a dit, tout comme notre MaĂźtre Wu, donc nous ferions bien d’y prĂȘter une attention particuliĂšre.
Pourquoi nous accrochons nous Ă la tension ?
Se consacrer Ă la relaxation ultime est fastidieux et difficile, par consĂ©quent, beaucoup de gens l’ignorent.
MĂȘme le noyau dur des adeptes du taiji sont parfois plus dans la structure et l’alignement et d’autres trucs mĂ©caniques, tout ce que l’on voudra plutĂŽt que de rĂ©soudre le problĂšme de base: le besoin de se dĂ©tendre.
Le taiji dispose d’un inventaire des posture distinctives, de structures si vous voulez. Mais cela nĂ©cessite un certain talent pour les faire sans en faire trop.
Scott Meredith
Une partie du problĂšme est que tout le monde veut bien faire. Ce dĂ©sir induisit une tension. Le taiji ne recherche pas beaucoup cela, bien qu’il ait une sorte d’Ă©lĂ©gance naturelle.
Les postures doivent ĂȘtre reconnaissables et avoir un peu d’esprit. Mais, fondamentalement, lâobjectif nâest pas dâatteindre une structure particuliĂšre au-delĂ du maintien minimal du corps droit. Faire bien plus que cela, c’est ajouter des choses, construire quelque choseâŠ
Scott Meredith
Une fois, j’ai demandĂ© naĂŻvement Ă maĂźtre Wu quel Ă©tait le moyen le plus rapide d’apprendre le taiji. Il a ri et m’a dit de ne rien ajouter, faites ce que je dis. Il m’a dit qu’il y avait un proverbe chinois courant qui disait « ne peignez pas de jambes sur un serpent », elles ne devraient pas ĂȘtre lĂ !
MaĂźtre Wu aimait Ă dire que le taiji est facile, apprendre l’anglais est difficile ! Alors ne compliquez pas le taiji en ajoutant des choses qui nâexistent pas.
Le but est plutĂŽt d’Ă©liminer toute tension, ce qui vous laisserait sans structure, comme l’eau.
Câest un point difficile Ă apprĂ©cier, car les gens aiment la tension, la structure et lâagression orientĂ©e vers lâavant. Tout le reste semble faible et dangereux – mĂȘme psychologiquement menaçant. Câest une chose humaine. Le taiji rame Ă contre-courant sur ce point.
Scott Meredith
Ă prĂ©sent, mĂȘme si vous dĂ©veloppez votre Ă©nergie interne Ă un niveau Ă©levĂ©, si vous maintenez la tension dans votre corps, un maĂźtre de taiji pourra la dĂ©tecter et l’utiliser quand il appliquera le fÄjĂŹn et vous serez facilement dĂ©racinĂ©. Ainsi, comme tous les grands maĂźtres l’ont dit avant nous, nous devons nous dĂ©tendre, nous dĂ©tendre, puis nous dĂ©tendre Ă nouveau. C’est la porte d’entrĂ©e vers l’application du taiji.
Structure
Alors, parlons de structure !
La seule chose dont vous avez besoin concernant la structure physique et la posture est quelque chose de négatif : au moins, cela ne doit pas engendrer de tension. Le vrai taiji est énergique, non physique, postural ou anatomique.
Scott Meredith
Jâaime son analogie avec lâĂ©lectricitĂ©: « Le pouvoir du taiji nâest pas plus physiquement structurĂ© que lâĂ©lectricitĂ©. Une fois que vous avez branchĂ© l’extrĂ©mitĂ© d’une rallonge dans votre prise murale et l’autre extrĂ©mitĂ© Ă votre tronçonneuse Ă©lectrique, peu importe si cette rallonge orange est enroulĂ©e ou droite. Votre scie moudra aussi bien dans les deux cas, car lâĂ©nergie Ă©lectrique, Ă des fins pratiques, nâest ni structurelle ni matĂ©rielle. Elle est Ă©nergie et elle coule bien quelle que soit la forme du fil, tant quâil nây a pas dâimpĂ©dance de court-circuit (ce serait analogue Ă la tension physique pour le taiji). Tout cela arrive avec la pratique correcte d’une forme. Vous avez donc besoin dâune forme qui ne s’inquiĂšte pas autant de la «structure correcte», qui ne vous gĂȘne pas : une forme qui, Ă tout le moins, ne vous encourage pas Ă vous crisper. »
Pensez toujours Ă l’eau
MaĂźtre Wu m’a souvent dit que nous devrions penser Ă nos corps comme s’ils Ă©taient de l’eau, notre peau ressemblant Ă une Ă©paisse peau de caoutchouc retenant l’eau Ă l’intĂ©rieur. Nous devons imaginer que notre corps n’a ni os, ni tendons, ni ligaments, ni muscles. Peut-ĂȘtre parce que je travaillais dans l’industrie de l’eau, il me parlait souvent en utilisant l’eau comme une analogie pour le taiji. Ăa marche pour moi !
Lâeau a une structure molĂ©culaire et une structure cinĂ©tique spontanĂ©e, mais ce nâest pas un ensemble Lego. Elle n’a pas de structure mĂ©canique. L’eau est un amas de relĂąchement molĂ©culaire qui transmet un flux d’Ă©nergie. Et pour les besoins du taiji, c’est tout ce que le corps humain est. Comprenez que notre corps n’est qu’un tas de cellules, aucun type n’est meilleur qu’un autre. Câest la mĂȘme chose quâun sac lourd rempli dâeau dans une salle de boxe. Ce qui compte pour le taiji, ce nâest pas la disposition fonctionnelle des cellules mais leurs propriĂ©tĂ©s de conduction Ă©nergĂ©tique. L’Ă©lĂšve dĂ©butant a besoin d’une dose de structure physique pour progresser. Cela est fourni par une bonne pratique du taiji.
Scott Meredith
Le cÎté positif de la structure
Les formes de taiji sont la structure avec laquelle nous travaillons pour mobiliser l’Ă©nergie interne. Les formes et les postures sont la structure minimale autorisĂ©e et elles remplissent une fonction importante :
La structure garde notre esprit dans le jeu.
La structure des formes et des postures donne Ă notre esprit quelque chose Ă quoi s’accrocher. Sinon, notre esprit serait partout ; hors de contrĂŽle et ne pourrait pas se concentrer sur la tĂąche Ă accomplir.
Les postures sont essentielles car notre objectif est la relaxation avec l’esprit. Si nous nous dĂ©tendons en nous asseyant ou en nous allongeant, notre esprit va vite s’Ă©loigner de nous. Cette petite structure debout du taiji aide Ă clouer les pieds de lâesprit au sol.
Dans le vrai Taiji, nous utilisons notre esprit, mais nous l’utilisons pour tout adoucir Ă l’intĂ©rieur. L’adoucissement, c’est dĂ©structurer et dĂ©coupler toutes ces entrailles physiques afin qu’elles restent connectĂ©es par l’Ă©nergie seule.
Curieusement, plus vous vous adoucissez et vous dĂ©connectez physiquement, plus vous serez Ă©nergiquement endurci et connectĂ©. Câest bizarre, câest contre-intuitif, mais câest comme ça. Seuls l’adoucissement physique et la dĂ©connexion peuvent produire le flux de puissance ultime du taiji.
Scott Meredith
Il n’y a qu’un seul objectif: se dĂ©tendre avec l’esprit.
La structure minimale d’une bonne posture de taiji est uniquement destinĂ©e Ă cette fin. Une fois que vous vous ĂȘtes suffisamment dĂ©tendu pour dĂ©clencher le flux d’Ă©nergie interne, vous ĂȘtes prĂȘt Ă partir.
Alors votre Ă©nergie peut prendre n’importe quelle forme Ă volontĂ©, comme l’eau, et la structure physique n’aura aucune importance.
Scott Meredith
MaĂźtre Wu m’a dit un jour qu’en tant que dĂ©butant, nos formes sont probablement Ă 99% externes. Cependant, Ă mesure que vous progressez, elles deviendront de plus en plus internes. Il y a un point de basculement dans cette Ă©quation lorsque vous arrivez au point oĂč âŠ
Lâalignement ne crĂ©e pas dâĂ©nergie – lâĂ©nergie crĂ©e lâalignement.
Au lieu d’avoir besoin de crĂ©er l’alignement parfait au sein de votre corps pour attirer les Ă©nergies supĂ©rieures, les Ă©nergies sculptent votre corps Ă leur convenance.
Scott Meredith
Ainsi, le test, selon Meredith, que nous devons toujours appliquer Ă notre pratique du taiji est:
Est-ce que cela (notre pratique du taiji) favorise l’Ă©limination totale de toute tension physique quelle qu’elle soit, conformĂ©ment Ă l’exigence de rester debout ? Favorise-t-elle la pĂ©nĂ©tration et la projection absolues d’un esprit conscient dĂ©tendu dans chaque cellule du corps ? Est-ce qu’elle Ă©vite l’attention sur elle-mĂȘme en tant que spectacle théùtral ?
Scott Meredith
La partie visible et physique de l’art n’est pas l’art.
MaĂźtre Wu
La concentration totale sur l’obsession de la structure physique en tant que tout et fin de la pratique du taiji n’est pas ce que l’objectif devrait ĂȘtre. La vraie mĂ©thode de taiji centrĂ©e sur l’Ă©nergie est un mode de pratique absolument spĂ©cifique. Câest assez rigoureux. En fait, câest un creuset. Vous commencez par un socle solide de la pratique de base de la posture classique. Il y a quelques points de base physiques pour les dĂ©butants – Oui, ces rudiments sont physiques. Mais avec cela une fois en place, le reste du travail et les rĂ©sultats sont purement Ă©nergĂ©tiques.
Scott Meredith
La forme du taiji
Cela ne veut pas dire que nous nĂ©gligeons notre forme. Nous avons besoin de notre corps pour exprimer et dĂ©ployer notre Ă©nergie interne. Cependant, la forme du taiji telle que nous l’a enseignĂ©e maĂźtre Wu est optimisĂ©e pour permettre une relaxation complĂšte tout en conservant une forme appropriĂ©e. Plus nous pouvons nous dĂ©tendre dans notre forme, plus nous pourrons nous connecter Ă l’intĂ©rieur.
Nos formes de taiji en 37 postures s’enchaĂźnent dans une sĂ©rie de mouvements et sont une partie centrale de l’art pratiquĂ© du taiji. La forme est un vĂ©hicule principal et central de notre formation et est cruciale pour le dĂ©veloppement et l’utilisation de notre Ă©nergie interne.
La forme en 37 postures est issue du gĂ©nie du regrettĂ© professeur Cheng qui a utilisĂ© les formes de la famille Yang et y a ajoutĂ© le neigong de la famille Tso (ć·Š è èŹ ZuÇ LĂĄipĂ©ng). Notre propre maĂźtre Wu a ensuite passĂ© 50 ans de sa vie Ă affiner et dĂ©velopper ce systĂšme qui lui a Ă©tĂ© transmis. Donc clairement, la forme du taiji a une place centrale dans notre pratique, mais il ne faut jamais oublier que notre taiji est avant tout un art interne.
Il y a un dicton en taiji: tout est dans la forme.
Cependant, tout nâest que dans la forme – si tout est dans la forme. En d’autres termes, pour que la forme soit complĂšte, elle doit ĂȘtre mis en pratique d’une maniĂšre qui exprime pleinement les exigences internes et externes. Si elle est exĂ©cutĂ©e correctement, alors c’est quelque chose de trĂšs unique et prĂ©cieux qui produira les immenses avantages et les rĂ©sultats promis par les grands maĂźtres du taiji du passĂ© et dont il est question dans les Ă©crits classiques.
Si vous vous concentrez uniquement sur l’externe ou l’interne, vous ne recevrez pas tous les avantages que l’art peut offrir.
Le but de la forme est de permettre Ă l’esprit d’exprimer pleinement l’Ă©nergie interne Ă travers le corps d’une maniĂšre qu’aucun autre art de qi gong, de mĂ©ditation ou d’Ă©sotĂ©risme ne peut faire. L’art est unique en raison des principes qui conditionnent son fonctionnement. Rappelez-vous que maĂźtre Wu a dit que le taiji est le taiji.
Le taiji fonctionne de maniĂšre Ă ce que l’intention de l’esprit imprĂšgne pleinement le corps de l’Ă©nergie interne.
Pendant de nombreuses annĂ©es, j’Ă©tais coincĂ© dans l’obsession physique de la structure – essayant toujours de trouver la bonne structure et la posture parfaite. Cependant, c’est maĂźtre Wu qui m’a fait remarquer qu’Ă un certain moment, s’accrocher de maniĂšre obsessionnelle Ă la structure comme Ă©tant le tout et la fin limitait l’expression naturelle de mon Ă©nergie interne. Il m’a dit que peu de gens pourraient voir trop de problĂšmes avec ma forme de taiji externe, mais mon Ă©nergie interne Ă©tait brisĂ©e et non connectĂ©e Ă l’intĂ©rieur. Il m’a dit que la nature n’est pas parfaite, donc nous ne devrions pas essayer de l’ĂȘtre non plus.
Il a ajoutĂ© que si nous suivons les principes et faisons un effort diligent et quotidien pour les appliquer dans notre pratique, notre Ă©nergie interne s’Ă©panouira naturellement et se manifestera lorsqu’elle sera prĂȘte.
La forme est une machine finement perfectionnĂ©e avec un seul but : vous aider Ă comprendre la relaxation et ainsi Ă©tablir le chemin / la connexion Ă©nergĂ©tique. Rappelez-vous toujours que le vrai taiji est l’art de la culture et du dĂ©ploiement de l’Ă©nergie. Bien que le corps physique soit utilisĂ©, la vĂ©ritable compĂ©tence n’est ni mĂ©canique, ni structurelle, ni anatomique, ni angulaire, ni basĂ©e sur le moment, ni aucune de ces choses physiques / structurelles grossiĂšres.
Le vrai pouvoir du taiji est complĂštement invisible et est dĂ©clenchĂ© et propagĂ© par l’esprit seul, et non par aucun type de claquement physique.
Scott Meredith
Comment se détendre et relùcher les tensions
MaĂźtre Wu disait que si vous devez penser Ă vous dĂ©tendre, vous nâĂȘtes pas vraiment dĂ©tendu.
Il disait que la relaxation dans le taiji est un processus qui dure toute la vie. Un dĂ©butant est si physiquement tendu que vous pouvez souvent voir la tension reflĂ©tĂ©e dans ses mouvements et postures. Cependant, au fur et Ă mesure que l’on avance, cela peut ne pas ĂȘtre si facilement observĂ©. Cela devient alors un concept relatif et seule la personne peut dĂ©crire Ă quel point elle est dĂ©tendue en la comparant Ă une autre Ă©poque du passĂ©. Cependant, cette tension peut ĂȘtre dĂ©tectĂ©e par le toucher, par exemple dans la poussĂ©es des mains. La poussĂ©es des mains est un outil de diagnostic prĂ©cieux, qui fournit des informations d’une maniĂšre qu’aucun autre exercice ne peut fournir. C’est la valeur de la pratique de la poussĂ©e des mains. Cela nous donne un retour sur notre propre tension et celle de notre partenaire.
Dans le livre du professeur Cheng sur le Taiji, il y a une section de questions et rĂ©ponses. Un Ă©tudiant a demandĂ© au professeur pourquoi aucun de ses Ă©lĂšves n’avait pu atteindre son niveau de maĂźtrise. L’Ă©tudiant a demandĂ© quel Ă©tait le secret. Le grand maĂźtre Yang a dĂ©clarĂ©: «il y a un secret, mais c’est tellement simple qu’il est incroyable ! Sa nature insiste pour que vous croyiez ; que vous avez la foi ; sinon vous Ă©chouerez. Le secret est simplement ceci :
Vous devez totalement détendre votre corps et votre esprit
Il ajouta qu’il avait rĂ©ussi parce qu’il avait mis de cĂŽtĂ© toute fiertĂ© et croyait aux paroles de son maĂźtre ! J’ai dĂ©tendu mon corps et apaisĂ© mon esprit de sorte que seul le qi, coulant Ă la commande de mon esprit, restait. Il disait: « Mes Ă©lĂšves ne croient pas en ce chemin ou, s’ils le font, ils ne le poursuivent pas assez avec enthousiasme ! »
MaĂźtre Wu fait Ă©cho Ă son professeur en disant que c’est une question de croyance ou de foi. Il disait qu’en taiji vous devez y croire avant de ressentir l’Ă©nergie interne. La sagesse conventionnelle a gĂ©nĂ©ralement cette maxime dans l’autre sens – je ne le croirai pas, jusqu’Ă ce que je le ressente !
Câest mental, câest tout. Ce nâest pas si difficile, mais vous devez le prendre au sĂ©rieux. La plupart des Ă©tudiants ne le font pas. Essayez de commencer votre forme de taiji, puis d’arrĂȘter aprĂšs quelques mouvements. Maintenant, vĂ©rifiez-vous. Ătes-vous vraiment dĂ©tendu ? Est-ce que chaque partie, chaque muscle et tissu qui n’est pas essentiel pour vous tenir debout est doux comme du tofu ?
Scott Meredith
Dans un article prĂ©cĂ©dent, j’ai Ă©crit sur le cĂŽtĂ© mental de la tension dans ma sĂ©rie d’articles sur la connexion entre l’esprit et le corps. J’ai dĂ©crit un type particulier de tension mentale qui se reflĂšte dans le corps, appelĂ© armure corporelle psychique. Ce type de tension est psychologiquement basĂ© et enfoui profondĂ©ment dans le subconscient et se reflĂšte et se manifeste dans le corps.
L’esprit dirige le qĂŹ et le corps suit. Cependant, la plupart des gens utilisent trop d’esprit – ce qui est une forme de tension en soi – et lorsque les gens utilisent l’esprit, la tension physique y est presque automatiquement attachĂ©e. C’est pourquoi le taijiquan n’utilise que l’esprit / l’intention la plus lĂ©gĂšre dans son application. Donc, pour relĂącher la tension, n’utilisez qu’une lĂ©gĂšre application de votre intention mentale.
Soyez attentif et prenez note des sensations qui se produisent dans votre corps, mais sans vous y fixer. Si vous ne faites pas attention, alors vous ĂȘtes sur le pilote automatique, ou vous dormez au volant.
Finalement, vous devez ĂȘtre capable de sentir l’Ă©nergie courir en vous.
MaĂźtre Wu disait que vous deviez ĂȘtre capable de ressentir votre qĂŹ si vous vouliez l’utiliser. Meredith dit:
Si tu ne peux pas le sentir, tu ne peux pas le nourrir
Une fois que maĂźtre Wu examinait ma forme et quand j’eus fini, il me dit que j’utilisais trop l’esprit. Il me dit qu’il ne savait pas Ă quoi je pensais, mais il m’avertit de ne pas utiliser trop l’esprit. Il me dit qu’utiliser trop d’esprit, c’Ă©tait comme s’habituer Ă une piĂšce sombre, puis allumer soudainement la lumiĂšre – c’est aveuglant – c’est trop lumineux et Ă©crasant. Le conseil de maĂźtre Wu Ă cette occasion Ă©tait de pratiquer la forme rapidement pendant 100 jours pour que mon esprit n’ait pas le temps de trop rĂ©flĂ©chir.
La relaxation est une chose relative pour chaque personne. Pour certains, cela signifie ĂȘtre comme une poupĂ©e de chiffon, totalement dĂ©pourvue de toute structure. Pour d’autres, intentionnellement ou non, c’est ce qu’ils appelleraient la tension dynamique. La vraie relaxation en taijiquan n’est ni l’un ni l’autre, elle est dans la recherche de l’Ă©tat idĂ©al, la plupart des gens ont tendance Ă osciller entre un Ă©tat d’effondrement Ă une extrĂ©mitĂ© et une tension Ă l’autre extrĂ©mitĂ©, incapables de trouver l’Ă©tat idĂ©al. Cela s’accentue encore plus une fois que nous commençons Ă travailler avec un partenaire.
Persister dans la pratique quotidienne
Ne manquez jamais la pratique quotidienne car les résultats en taiji sont cumulatifs. Si vous ne faites pas votre taiji tous les jours de votre vie, il sera difficile de faire des progrÚs significatifs.
Il y a un dicton en taiji qui dit : “si vous manquez une journĂ©e, c’est comme si vous recommenciez“.
MaĂźtre Wu disaitt qu’il trouvait toujours du temps pendant la journĂ©e pour faire du taiji, peu importe ce qui se passait.
Le professeur Cheng dĂ©clarait : Pour atteindre la maĂźtrise, il faut recourir aux choses que vous avez mentionnĂ©es (c’est-Ă -dire un travail acharnĂ© et une pratique rĂ©guliĂšre); il faut travailler dur et ne jamais abandonner la pratique quotidienne. Mais il faut faire attention de ne pas rendre le travail du taiji synonyme de celui de Shaolin. Ce dernier est gĂ©nĂ©ralement fondĂ© sur le muscle, la puissance et la transpiration qui Ă©touffent l’esprit. Le taiji, lui, vous demande de travailler avec ses principes Ă l’esprit. Il ne suffit pas de consacrer une heure ou deux par jour Ă la pratique; la pratique elle-mĂȘme doit ĂȘtre effectuĂ©e correctement. Sinon, c’est un gaspillage total.
Nous ne pouvons pas Ă©liminer complĂštement les tensions dans notre vie quotidienne, cependant, la mĂ©thode qui nous a Ă©tĂ© transmise par maĂźtre Wu nous permet de comprendre comment fonctionne la tension dans notre pratique du taiji et dans notre vie quotidienne et comment la lĂącher quand nous en avons besoin. pour l’application dans le taiji.
Une fois que nous apprenons Ă utiliser l’application lĂ©gĂšre de l’esprit pour diriger notre Ă©nergie interne, sans tension inutile, nous pouvons gĂ©neralement Ă©liminer la force musculaire.
Nous apprenons Ă sĂ©parer l’utilisation de l’esprit de la tension physique et Ă permettre Ă l’Ă©nergie interne de prendre le dessus.
Scott Meredith
Je me souviens d’une leçon avec maĂźtre Wu, oĂč il me disait de me dĂ©tendre et de ne pas utiliser la tension pour rediriger sa poussĂ©e, mais je ne comprenais tout simplement pas – mon esprit n’Ă©tait pas correctement dirigĂ© vers la tĂąche Ă accomplir. Il a soudainement quittĂ© la piĂšce et il est revenu avec un trĂšs grand couteau de cuisine ! Sans aucun avertissement, il a commencĂ© Ă me pousser dans l’Ă©paule, les hanches et les coudes avec le couteau ! J’ai reçu le message ! DĂ©tendez-vous, ne rĂ©sistez pas, cĂ©dez, mais ne fuyez pas – NE PENSEZ PAS – soyez juste attentif et dans le moment prĂ©sent.
La ligne fine entre détendu et effondré
Je me rappelle de mon voyage taiji, nous voyagions Ă travers la Chine. Un matin, nous Ă©tions Ă notre pratique matinale. Nous Ă©tions un grand nombre entassĂ©s dans une petite zone. Tout Ă coup, maĂźtre Wu s’est arrĂȘtĂ© et s’est dĂ©placĂ© Ă travers les files de personnes jusqu’Ă quelqu’un dans la rangĂ©e arriĂšre et lui a parlĂ© d’une voix trĂšs urgente. Ne comprenant pas le chinois, je me suis demandĂ© ce qui n’allait pas. Le maĂźtre m’a expliquĂ© que notre frĂšre commettait le pĂ©chĂ© mortel du taiji. Il s’effondrait plutĂŽt que de se dĂ©tendre.
Le taiji est rempli de ces lignes fines et de ces contradictions. D’une part, nous devons relĂącher toute tension en pratiquant le taiji, cependant, on nous dit de ne pas nous effondrer non plus. En rĂ©alitĂ©, la diffĂ©rence est trĂšs fine. MaĂźtre Wu disait un jour qu’un bĂątiment repose sur sa structure, qui est soutenue par une fondation. Sans la combinaison correcte de ces piĂšces, la structure s’effondrerait. Cependant, nous n’avons pas besoin de sur-concevoir la fondation et la structure. Au taiji, nous avons besoin de structures au dessin Ă©lĂ©gant et de fondations suffisantes.
Meredith dit quelque chose de similaire: Lorsque vous ĂȘtes dans un Ă©tat dĂ©tendu, vous n’utilisez pas plus de force physique ou de tension musculaire que ce qui est nĂ©cessaire pour maintenir correctement une configuration corporelle donnĂ©e⊠Dans un Ă©tat tendu, vous utilisez plus de force physique ou de tension musculaire que ce qui est nĂ©cessaire pour maintenir la configuration corporelle souhaitĂ©e ⊠Dans un Ă©tat d’effondrement, vous avez Ă©liminĂ© toute force physique et votre esprit est incapable d’engager efficacement votre corps pour accomplir quoi que ce soit.
Le paradoxe ultime et le point de puissance du taiji est son insistance pour que vous vous mainteniez sur le fil du rasoir ; juste assez de soutien physique pour maintenir la posture – mĂȘme pas quatre onces de plus.
Le gradient de tension
ConformĂ©ment Ă lâapplication simple et pratique du taichi par maĂźtre Wu, nous avons besoin dâun moyen simple de catĂ©goriser la tension, afin que nous puissions la reconnaĂźtre et travailler avec elle.
La tension peut ĂȘtre physique, Ă©motionnelle ou mentale. En rĂ©alitĂ©, il s’agit probablement d’un mĂ©lange des trois. Cependant, dans un esprit de simplification, jâaime lâapproche de Meredith.
La tension est une prĂ©occupation centrale de la pratique de la poussĂ©e des mains. Dans mon monde et entre mes mains, il y a deux types de tension chez un partenaire. Lâadepte des poussĂ©es de mains ressentira immĂ©diatement les deux types de tension dans le corps de la plupart des gens, et les deux peuvent ĂȘtre exploitĂ©s.
Scott Meredith
Le premier est la tension superficielle. Le second est une tension profonde.
Tension superficielle
Meredith dit: La tension qui apparaĂźt et disparaĂźt rapidement est une tension superficielle, consciente ou inconsciente. Il est trĂšs facile de travailler avec. Vous pouvez manipuler ce type de tension avec Ă peu prĂšs la mĂȘme facilitĂ© que de soulever une thĂ©iĂšre par sa poignĂ©e rigide. L’autre sous-espĂšce, la tension superficielle inconsciente, provient gĂ©nĂ©ralement de l’insouciance, de la paresse ou de l’habitude. La caractĂ©ristique de diagnostic de la tension superficielle est que votre partenaire est capable de la faire tomber rapidement, chaque fois que vous le lui signalez.
La tension superficielle se prĂȘte Ă un enseignement et Ă une correction sur place, simplement en attirant l’attention sur les mauvaises habitudes. Et tout comme elle peut ĂȘtre facilement rĂ©paré⊠elle peut facilement ĂȘtre exploitĂ© par une personne relativement peu qualifiĂ©e.
C’est ainsi que MaĂźtre Wu nous apprenait Ă pousser la main lorsque j’ai commencĂ© Ă apprendre. C’est une sorte d’exercice de biofeedback, oĂč les deux personnes se donnent des commentaires pendant la pratique. MaĂźtre Wu me disait que je ne devais pas pratiquer la poussĂ©e silencieuse des mains. Cette tension de surface ou superficielle est la plus facile Ă travailler au niveau conscient.
Tension profonde
Comme mentionnĂ© prĂ©cĂ©demment, j’ai Ă©crit sur la tension profonde et utilisĂ© le terme d’armure corporelle psychique pour la dĂ©crire. C’est le genre de tension habituelle enfouie au plus profond de notre corps et ancrĂ©e dans notre subconscient. Ce type de tension est souvent dĂ» Ă un traumatisme physique ou Ă©motionnel. Le souvenir conscient de celui-ci est oubliĂ© depuis longtemps, mais il est toujours lĂ dans le subconscient et se manifeste sous forme de tension quelque part dans le corps. Comme nous le verrons, la principale diffĂ©rence dans la tension profonde que dĂ©crit Scott Meredith est que pour ses mains, cette tension profonde se reflĂšte partout dans le corps et n’est localisĂ©e dans aucune zone.
La tension profonde est diffĂ©rente⊠(cependant) elle est Ă©galement accessible pour un pratiquant de taiji expĂ©rimentĂ© qui l’utilisera dans un dĂ©sĂ©quilibre (pousser des mains et fajing). Mais contrairement Ă la tension superficielle, la tension profonde n’est normalement pas ancrĂ©e Ă un muscle fort particulier ou concentrĂ©e habituellement dans une seule zone du corps. La tension profonde est une propriĂ©tĂ© holistique, presque inhĂ©rente Ă l’ensemble du corps d’un partenaire.
Une tension profonde a tendance Ă ĂȘtre entiĂšrement inconsciente et ne peut pas ĂȘtre abandonnĂ©e sur instruction. En prendre conscience et s’en dĂ©barrasser est un processus de longue haleine. Contrairement Ă la tension superficielle, elle ne peut pas ĂȘtre rĂ©duite de maniĂšre significative en une seule sĂ©ance dâentraĂźnement, ou avec une correction verbale ou une correction de posture ponctuelle dâun enseignant.
Une tension profonde est comme un colorant qui envahi ou imprĂšgne tout le tissu, tandis que la tension superficielle est comme le renversement soudain de cafĂ© sur votre pantalon ou votre chemise – cela va et vient.
Une tension profonde ne peut ĂȘtre corrigĂ©e qu’en s’entraĂźnant au processus de taiji Ă travers une bonne forme de taiji sur une longue pĂ©riode.
Les tensions profondes sont non seulement difficiles Ă Ă©liminer, mais Ă©galement plus difficiles Ă dĂ©tecter. Vous devez avoir un niveau de dĂ©veloppement du taiji beaucoup plus Ă©levĂ© pour dĂ©tecter et exploiter une tension profonde que ce qui Ă©tait nĂ©cessaire dans le cas d’une tension superficielle.
Scott Meredith
La connexion fajing
Que se passe-t-il rĂ©ellement au tout premier moment du fajing ? Certains disent que c’est l’application de la force grĂące Ă l’alignement correct du corps, qui est alors focalisĂ© dans une direction. Ou, vous dĂ©sĂ©quilibrez votre partenaire, puis vous le renvoyez. D’autres peuvent dire que c’est l’application de votre Ă©nergie interne qui le fait rebondir. Je suis sĂ»r quâil existe de nombreuses autres variantes et opinions. Lorsque j’ai entrĂ©, que se passe-t-il lorsque vous faites du fajing ? dans Google, en 0,75 seconde, j’ai reçu 1 530 000 rĂ©ponses !
Il n’est pas surprenant que Meredith pense qu’il s’agit d’un processus Ă©nergĂ©tique interne; cependant, il ajoute une tournure ou une nuance que je trouve trĂšs intrigante.
Il dit: Nous arrivons maintenant Ă une question intĂ©ressante et Ă un sujet vraiment profond. Que se passe-t-il exactement dans la vraie poussĂ©es des mains poussĂ©es (et le fajing) ? Surtout, s’il n’y a vraiment pas de puissance physique essentielle dans le mouvement, qu’est-ce qui fait exactement trĂ©bucher ou reculer votre partenaire ?
L’effet de dĂ©clenchement
Vaincre mille livres avec une force de déclenchement de quatre onces.
Les douze points importants de Yang Chen-fu
Meredith affirme: Le pouvoir interne appliquĂ© n’agit pas directement pour dĂ©placer le corps de votre partenaire, il agit plutĂŽt comme un dĂ©clencheur appliquĂ© Ă sa tension⊠(C’est) comme une Ă©tincelle sur la poudre Ă canon, ce qui provoque le dĂ©sĂ©quilibre de votre partenaire (ou le projette ou le renverse ) c’est lui-mĂȘme. La force qui propulse les gens quand ils sont projetĂ©s n’est pas mon Ă©nergie interne; c’est simplement leur propre tension interne profonde. Aussi Ă©trange que cela puisse paraĂźtre, câest tout – leur propre tension activĂ©e les fait reculer. Leur corps saute en arriĂšre sans ĂȘtre entiĂšrement sous leur contrĂŽle conscient.
La tension Ă laquelle vous appliquez vos effets internes peut ĂȘtre de l’un ou l’autre type ci-dessus: superficielle ou profonde. Mais pour l’essentiel, votre partenaire bouge toujours de lui-mĂȘme. Ou pour ĂȘtre plus prĂ©cis, la tension de votre partenaire fait le vrai travail, le plus gros pour ainsi dire, dĂ©clenchĂ© par votre application d’Ă©nergie.
La profonde tension inconsciente (que tout le monde semble avoir, Ă part les grands maĂźtres de taiji) nâest pas localisĂ©e en permanence dans une zone particuliĂšre du corps des partenaires. Elle est partout et ne les quitte jamais complĂštement. Donc, vous pourriez aussi bien travailler simplement avec ses bras et le haut du torse, il n’est pas nĂ©cessaire de toucher la tĂȘte ou d’autres endroits sensibles ⊠puisque la tension profonde n’est pas localisĂ©e ou transitoire, tant que vous ĂȘtes en contact, vous pouvez y aller.
Scott Meredith

Vous utilisez votre Ă©nergie interne uniquement comme apprĂȘt et non comme poudre. Tout comme une balle (1) tirĂ©e par un pistolet, l’amorce (5) de la cartouche n’a qu’une petite force de dĂ©clenchement physique. Mais l’amorce enflamme la puissance physique beaucoup plus grande de la charge de poudre (3), ce qui propulse rĂ©ellement la balle hors du canon. La poudre dans cette analogie est la tension interne de votre partenaire, et la balle (la chose qui est finalement dĂ©placĂ©e) est son corps physique.
Scott Meredith
La premiĂšre fois que j’ai lu ceci, cela m’a rappelĂ© la premiĂšre fois oĂč j’ai rencontrĂ© maĂźtre Wu Ă Sydney en 1986. C’Ă©tait aussi la premiĂšre fois qu’il me faisait des fÄjĂŹn. Son fÄjĂŹn ne ressemblait Ă rien de ce que j’avais ressenti auparavant. MAIS – c’Ă©tait exactement comme je l’avais toujours imaginĂ©. J’avais lu les livres du professeur Cheng sur le taiji et Ă partir de lĂ , je me suis rendu compte que j’avais enfin trouvĂ© quelqu’un qui pouvait le faire pour de vrai.
Jusque-lĂ , j’avais Ă©tĂ© bousculĂ© par de trĂšs bons professeurs de taiji, mais chacun d’entre eux utilisait une sorte de mĂ©canique corporelle, un effet de levier, une astuce ou une technique intelligente comme dans le ææż qĂn nĂĄ.
J’ai Ă©tĂ© dĂ©racinĂ© par maĂźtre Wu Ă plusieurs reprises et mĂȘme si son fÄjĂŹn est devenu de plus en plus raffinĂ© depuis 1986, cela reste toujours pour moi une surprise. Je ne pouvais jamais dire quand cela allait arriver. Et je ne pouvais jamais Ă©chapper Ă son toucher – mĂȘme si je m’amĂ©liorais et devenais plus dĂ©tendu, il Ă©tait toujours capable de me dĂ©placer Ă volontĂ©.
Je rĂ©alise maintenant que mĂȘme si j’ai progressĂ© dans la libĂ©ration et l’abandon de la tension de surface, maĂźtre Wu a pu se connecter Ă ma profonde tension non rĂ©solue avec son tÄ«ngjĂŹn hautement dĂ©veloppĂ©.

Par exemple, il y a quelques annĂ©es, nous Ă©tions tous rĂ©unis ici Ă nouveau pour notre Shenlong Day annuel. Je venais littĂ©ralement d’entrer dans le hall de l’hĂŽtel Guba et maĂźtre Wu se tenait lĂ pour accueillir tout le monde. J’Ă©tais fatiguĂ© aprĂšs un long vol, mais dĂšs que maĂźtre Wu m’a vu, il m’a appelĂ© et m’a dit de faire le Bafa !!! Wow, totalement la derniĂšre chose Ă laquelle je m’attendais. Je pensais que j’Ă©tais assez dĂ©tendu, mais maĂźtre Wu, comme toujours, a pu m’enfermer ou me faire un fÄjĂŹn comme il l’entendait. Et, comme toujours, je me suis demandĂ© qu’est ce que je faisais mal et pourquoi je n’avais pas progressĂ© malgrĂ© une pratique quotidienne constante.
Je pense que maĂźtre Wu a pu voir ce que je pensais et il m’a dit que j’Ă©tais en fait beaucoup mieux que la derniĂšre fois. Je suis maintenant convaincu quâil parlait de la façon dont je progressais dans la rĂ©solution de la profonde tension subconsciente enfouie dans mon corps. Parce qu’elle est inconsciente, il est difficile de savoir comment vous progressez. Vous ne le savez que par l’expĂ©rience du travail avec un partenaire qui a un niveau Ă©levĂ© de tÄ«ngjĂŹn, qui peut dĂ©tecter cette tension profonde dans votre corps.
MaĂźtre Wu a souvent dit que tout ce qu’il avait Ă faire Ă©tait de toucher lĂ©gĂšrement n’importe oĂč sur mon corps et il pouvait sentir la tension – lĂ©gĂšrement ici Ă©tant le mot important. Il se connectait Ă mon corps Ă travers mon corps d’Ă©nergie Ă©thĂ©rique et dĂ©tectait la tension profonde. Une touche lĂ©gĂšre et il savait oĂč j’Ă©tais tendu. Il pouvait mĂȘme fermer les yeux et me dire oĂč mon poids Ă©tait placĂ© et oĂč ma tension Ă©tait la plus forte.
Il utilisait souvent l’analogie de conduire un taureau par l’anneau dans son nez. Il a dit que notre travail dans la poussĂ©e des mains consistait Ă apprendre Ă trouver le nez du taureau sur le corps de notre partenaire, puis Ă y appliquer l’anneau. Lorsque nous pourrions faire cela, ce serait trĂšs facile et trĂšs simple de conduire notre partenaire oĂč nous le voulions.
Je me souviens qu’il m’avait dit une fois, que les gens admiraient son çŒć fÄjĂŹn, cependant, il a dit qu’il passait beaucoup plus de temps Ă dĂ©velopper son èœć tÄ«ngjĂŹn.
Câest pourquoi il est essentiel de sâengager absolument Ă Ă©liminer TOUTES les tensions. Sinon, votre capacitĂ© Ă amĂ©liorer votre fÄjĂŹn sera limitĂ©e.
Si vous sentez que vous avez Ă©tĂ© bloquĂ© ou atteint un plateau dans votre entraĂźnement, alors peut-ĂȘtre avez-vous besoin de regarder de plus prĂšs ce principe de relaxation. Ătre æŸéŹ fĂ ng sĆng, libĂ©rer, laisser aller toute tension.
Tout dans le taiji est sur un continuum. C’est pourquoi c’est un art de vie. MaĂźtre Wu a dit qu’au dĂ©but vous vous connectez Ă votre partenaire par ce contact lĂ©ger. Ă l’Ă©tape suivante, vous vous ĂȘtes connectĂ© Ă l’Ă©nergie interne de votre partenaire (corps Ă©thĂ©rique). Ă un niveau plus Ă©levĂ© encore une fois, il a dit que vous vous connectez via votre ç„ shĂ©n. Ă son niveau, vous nâavez mĂȘme pas besoin de vous connecter physiquement pour connaĂźtre lâintention de votre partenaire et sa tension.
La seule façon de rĂ©soudre notre propre tension profonde est d’utiliser la mĂ©thode du taichi que maĂźtre Wu nous a enseignĂ©e. Ă un certain moment de votre voyage en taiji, vous pouvez avoir l’impression de ne pas progresser, cependant, si vous avez la croyance mentale, Ă©motionnelle et physique en ce qu’il a enseignĂ© et le pratiquez avec diligence, vous pouvez ĂȘtre sĂ»r que vous progresserez. Les rĂ©sultats sont cumulatifs au fil des annĂ©es de pratique quotidienne – cherchez toujours activement Ă ĂȘtre éŹ sĆng et n’utilisez pas la force physique. RelĂąchez et lĂąchez prise, permettez Ă l’Ă©nergie interne d’adoucir notre corps. Si vous vous accrochez Ă un vestige de force physique, la vĂ©ritable Ă©nergie interne ne se manifestera pas et vous ne pourrez pas l’utiliser.
Si votre propre corps est plein de tension, comment pouvez-vous espérer pouvoir la détecter dans le corps de votre partenaire ?
Conclusion
Restez doux en tout temps, physiquement, Ă©motionnellement et mentalement. Vous ne devriez jamais avoir besoin d’Ă©mettre un quelconque pouvoir physique direct pour faire du fÄjĂŹn. Le vĂ©ritable entraĂźnement Ă©nergĂ©tique interne repose toujours sur la ligne fine ou le fil du rasoir entre le physique et le mental.
Nous devons croire et avoir foi en ce que maĂźtre Wu nous a enseignĂ© et pratiquer fidĂšlement les principes du taiji. Je crois que maĂźtre Wu, son professeur le professeur Cheng et la lignĂ©e des maĂźtres de taiji remontant dans l’histoire, voulaient que ces principes de relaxation totale et de non-utilisation de la force physique soient pris Ă la lettre. Je crois que lorsqu’ils parlaient du taiji comme d’un art interne, ils le pensaient.
Le vrai taiji, centrĂ© sur l’Ă©nergie, dĂ©livre sa puissance d’une pratique calme et dĂ©tendue. C’est vraiment une compĂ©tence mystĂ©rieuse et digne du nom de taijiquan.
Je veux conclure par quelques mots d’encouragement de notre bien-aimĂ© maĂźtre Wu. Il a dit: Si nous suivons le chemin du taiji, nous devrions pouvoir entrer par la porte du taiji. Alors toute contradiction sera automatiquement assimilĂ©e dans le sphĂ©roĂŻde de taiji
. C’est peut-ĂȘtre ce que nous cherchons au bout du terrier du lapin.