Dans le terrier du lapin

La tension et son lien avec le fājìn

Le discours d’ouverture de la Conférence mondiale de la Journée mondiale du Shenlong 2017 par Stephen Frost (Shenlong Australie)

L’activation

Cet article explique pourquoi nous devons éliminer totalement toute forme de tension physique, émotionnelle et mentale pour activer le processus du 發勁 fājìn. Il s’agit des moments juste avant et l’instant où le fājìn se produit. Ce qui se passe après cela (c’est-à-dire le suivi) n’est pas le sujet de cet article.

---

Introduction

Descendre dans le terrier du lapin signifie entrer dans une situation ou commencer un processus ou un voyage particulièrement étrange, problématique, difficile, complexe ou chaotique, surtout lorsque celui-ci le devient de plus en plus au fur et à mesure qu’il se développe ou se déroule. Après cela, il n’y a plus de retour en arrière. (Une allusion aux aventures d’Alice au pays des merveilles par Lewis Carroll.)

Dans le film culte The Matrix, le personnage principal (Neo) est invité à prendre soit une pilule bleue, soit une pilule rouge. S’il prend la pilule bleue – l’histoire se termine, et il se réveille dans son lit et continue de croire tout ce qu’il veut croire. S’il prend la pilule rouge – il restera au pays des merveilles et on lui montrera à quelle profondeur mène le terrier du lapin. La personne qui offre le choix lui rappelle que tout ce qu’elle offre est la vérité.

Alors attachez vos ceintures de sécurité – suspendez votre incrédulité pendant un moment – utilisez votre imagination et votre esprit intuitif et rejoignez-moi pour une virée sauvage dans le terrier du lapin, où tout peut sembler une contradiction ou un défi à votre carte interne de la réalité telle que vous êtes actuellement sachez le.

Ma présentation est basé sur des textes anglais de notre maître Wu (吳國忠 Wú Guózhōng 1932-1975) et de son professeur, le professeur Cheng Man Ching. L’autre source est de Scott Meredith qui est de la lignée Cheng. Meredith écrit sur le taijiquan et présente une perspective radicalement stimulante sur le taijiquan comme étant avant tout un art énergétique. J’espère que cela facilitera le débat et nous mettra au défi de réfléchir profondément à cet art que nous aimons tant, tous.

Contexte

Dans le livre de maître Wu, The Application of Tai Chi Philosophy, il déclare: «Le taiji peut être n’importe quoi et englober tout ou rien du tout. Le concept est si ancien qu’il est impossible de déterminer quand et comment il a commencé. Ainsi, la plupart des efforts d’interprétation du taiji pour notre compréhension moderne se sont soldés par un échec. C’est parce que le taiji est quelque chose d’original, de spirituel; et pourtant d’inflexible dans la nature. Donc, en insistant pour le nommer comme étant quelque chose, cela peut finir par être rien. Déroutant ? Bienvenue dans le taiji. » Ou, si je peux me permettre de réinterpréter les paroles du Maître – bienvenue dans le terrier du lapin !

Il m’a dit un jour que vous pouviez remplacer taiji par le terme de philosophie occidentale de métaphysique, qui est la branche de la philosophie qui traite des principes premiers des choses, y compris des concepts abstraits tels que l’être, le savoir, l’identité, le temps et l’espace. Maître Wu était avant tout intéressé par l’application pratique du taiji. Sa compréhension du taiji était très profonde, mais il aimait la simplicité et l’aspect pratique. Par exemple, en interprétant la signification du taiji, il disait que de nombreux sages et érudits ont étudié cela pendant des milliers d’années et que chacun d’eux avait ses bons et ses mauvais points. Maître Wu a déclaré que son point de vue personnel était que «le Tai Chi est le Tai Chi et il n’est pas nécessaire d’expliquer davantage. C’est comme le ciel est le ciel et la terre est la terre et moi c’est moi-même ».

Lorsqu’on me donne l’occasion de présenter ou d’écrire un article, je fais de mon mieux pour apporter quelque chose de significatif et d’utile qui a été fondé par et provient de ma propre expérience. J’ai longuement réfléchi à la réalisation de cette présentation, car j’illustre mon discours en utilisant le point de vue des autres. C’est délibéré, car je pense qu’il est parfois utile de sortir des sentiers battus et de voir quelque chose d’un point de vue différent. C’est ce que vous faites dans l’analyse critique et c’est quelque chose que maître Wu m’a souvent mis au défi de faire. Il me disait que c’était une très bonne discipline de prendre quelque chose de très familier pour vous et de s’écarter de votre propre point de vue personnel et de le voir de celui de quelqu’un d’autre.

Mon intérêt particulier pour le taiji a toujours été du côté énergétique interne de l’art. C’est ce qui m’a attiré en premier lieu. C’est ce qui m’a attiré vers maître Wu lorsque je l’ai rencontré pour la première fois à Sydney en 1986.

Même si je m’intéresse à tout l’art du taijiquan, compte tenu de ma situation particulière, je n’ai pas eu l’occasion de m’entraîner quotidiennement avec un partenaire pour développer pleinement certaines des compétences dans ce domaine. Cependant, je me suis appliqué avec diligence aux aspects internes du taiji. Je me souviens de la première fois où j’ai eu l’occasion de parler à maître Wu. C’était chez lui à Sydney à la fin des années 1980.

Je me souviens de cette conversation comme si c’était hier. Je n’étais pas encore devenu son élève, mais j’étais très intéressé par ce qu’il avait à dire. J’étais à un carrefour de mon parcours dans les arts martiaux. J’avais déjà pratiqué de nombreux types d’arts martiaux chinois au cours des 25 dernières années; cependant, je n’avais pas encore expérimenté le vrai sentiment du qi. J’ai dit que j’avais honte de mes progrès dans ce domaine étant donné le temps que j’avais pratiqué. Maître Wu était très gentil et il m’a dit que j’étais trop dur avec moi-même et que je ne devais pas me comparer à lui. Nous avions tous les deux mené des vies très différentes et eu des opportunités et des expériences très différentes. J’ai demandé s’il m’apprendrait son taiji et à ma grande joie il a dit oui.

Je vous raconte cette histoire personnelle pour illustrer pourquoi je voulais au départ apprendre le taijiquan. C’était pour apprendre à ressentir réellement mon qì. Donc, depuis 30 ans maintenant, j’ai toujours eu cela comme objectif principal dans ma pratique du taiji.

Qu’est-ce que le qì?

Au cours des années 1950, aux États-Unis, il y eut un célèbre quiz télévisé appelé The $64,000 Question. Le terme The $64,000 Question est devenu une phrase fétiche courante pour une question ou un problème particulièrement difficile. Alors, qu’est-ce que le 氣 qì ? – eh bien, c’est la question à 64 000 $, n’est-ce pas ! Je me suis naturellement intéressé à cette question moi-même, mais aussi étrange que cela puisse paraître, je n’ai pas consacré trop de temps à essayer de définir exactement ce qu’est le qì. Une fois que vous descendez dans ce terrier particulier, cela devient très complexe, très rapidement – cela devient alambiqué et même riche de contradiction. Non – mon intérêt a toujours été l’expérience et le ressenti du qì en tant qu’expérience réelle, tangible et non imaginée.

À ce stade de mon voyage, je préfère appeler le qì – l’énergie interne – car c’est plus proche de mon expérience et cela évite toutes les connotations et les superpositions culturelles que les gens y placent. En tant que concept, cela me donne un cadre viable pour ma pratique quotidienne. Maître Wu m’a dit un jour que je devrais pratiquer davantage et laisser la conscience de mon ressenti et mon expérience informer ma compréhension de l’énergie interne. En d’autres termes: 1% de théorie et 99% de pratique.

Le corps éthérique

Le corps est comme un nuage plein de qì…

The Complete Song of Tai Chi Chuan and its Application

Le corps éthérique ou corps énergétique est un terme tiré de la philosophie ésotérique. Dans la littérature ésotérique, le corps éthérique est un corps non physique qui est fait d’énergie interne non physique, mais surtout, co-localisé avec le corps physique, le recouvrant comme un habit. Il pénètre également à l’intérieur de notre corps et s’étend à l’extérieur de celui-ci. À l’extérieur du corps, cela peut être ressenti comme une couche d’énergie bien ajustée. Le corps éthérique est si étroitement lié à nos corps physiques que lorsque nous décédons, le corps éthérique ne survit pas. Cela me rappelle que maître Wu disait que là où il n’y a pas de qì, il n’y a pas de vie.

La plupart des gens ne sont pas conscients du corps éthérique, car les sensations et les ressentis du corps physique sont si forts qu’ils submergent le corps énergétique plus subtil. Durant toute une vie nous utilisons notre corps physique. Nous comptons sur lui pour nous faire avancer dans la vie et survivre chaque jour. Toute cette concentration sur notre physicalité apporte automatiquement des tensions physiques, émotionnelles et mentales. Cette tension verrouille et paralyse le corps éthérique.

L’un des grands avantages de la pratique quotidienne du taiji, s’il est fait correctement, est d’aider à libérer et à déverrouiller le corps éthérique. En abandonnant toute tension consciente et inconsciente, nous donnons au corps éthérique une chance de venir au premier plan afin que nous puissions le distinguer de notre corps physique.

La pratique du taijiquan nous aide également à ressentir l’énergie de notre partenaire grâce à nos sensations et au toucher sensible du taiji. Maître Wu disait que nous nous connectons d’abord avec un partenaire par le toucher en utilisant notre 聽勁 tīngjìn. Plus tard, nous nous connectons grâce au qì, mais encore plus tard en utilisant le 神 shén. Par conséquent, nous devrions avoir pour objectif de travailler avec le corps éthérique ou énergétique plus qu’avec le corps physique, mais nous reviendrons sur ce sujet plus tard.

Tension et relaxation

Pourquoi est-il important de respecter strictement le principe de la relaxation maximale à chaque instant de votre pratique du taijiquan ?

L’énergie du taiji dépend de l’élimination de la tension physique.

La force et la tension musculaires peuvent être utiles dans les tâches de la vie quotidienne. Vous avez besoin d’une force musculaire pour déplacer un piano. Le fait n’est pas que la tension et l’utilisation ordinaire des muscles sont en quelque sorte mauvaises. Le problème est que pour la plupart des gens, l’esprit et la tension musculaire sont inextricablement liés.

La leçon la plus générale du taiji pour la vie quotidienne est d’apprendre à utiliser la tension uniquement et exactement quand vous en avez besoin, pour déplacer le piano, mais en étant prompt à l’abandonner.

Quand il s’agit de taiji, que ce soit pour faire la forme ou pour pousser les mains (ou pour le fājìn), vous n’en avez jamais besoin.

Le travail du taiji n’est pas tant d’éliminer complètement les tensions de votre vie que de vous aider à les comprendre. Nous devons apprendre à arrêter cela chaque fois que nous devons puiser dans le flux d’énergie universel.

Mais pour la plupart d’entre nous, là où l’esprit va, la tension physique vient aussi, en tant que passager clandestin.

Au fur et à mesure que vous avancez dans le travail du taiji, la puissance interne sera connectée et dirigée par l’esprit seul, et non par la force musculaire.

Le travail du taiji est de séparer l’esprit de la tension physique, afin que le pouvoir interne ait une chance de se faufiler.

Scott Meredith in Juice: Radical Taiji Energetics

On a demandé au professeur Cheng s’il ne serait pas plus facile de devenir alcoolique comme moyen de détendre le corps. Le professeur a répondu : Il est vrai que les inhibitions d’un ivrogne sont libérées, son tonus musculaire est déprimé et son corps détendu… (cependant) un ivrogne renonce à son intention mentale et est donc à la merci des circonstances. En Taiji, par contre, nous nous détendons mais gardons un esprit actif de compréhension.

Certains états sont naturellement détendues physiquement, tel qu’être endormi, inconscient ou ivre. C’est une véritable relaxation physique, mais nous pourrions aussi utiliser le mot « effondrement » – avec sa connotation négative – pour ce genre d’états. La différence entre détendu et effondré est que dans l’effondrement, l’esprit fait défaut.

Pour la plupart des gens, dès que l’esprit est réintroduit, la tension physique survient, l’accompagnant. Nous rebondissons donc entre deux pôles indésirables: effondré et tendu, passant juste au-delà de l’état idéal de détente à chaque fois.

Scott Meredith

Ne confondez pas le caractère unique du taiji avec autre chose. Comme l’a dit Maître Wu, laissez le taiji être le taiji.

Au fur et à mesure que vous progressez, vous ressentirez peut-être les premières agitations de votre énergie interne. C’est une étape cruciale dans le développement de votre taiji, mais beaucoup pensent que c’est ça, qu’ils l’ont. Cependant, c’est le moment de vous consacrer encore plus à la résolution de toutes les tensions dans votre corps – même la profonde tension inconsciente que nous avons tous accumulée au cours de nos vies.

Ressentir votre énergie interne ne suffit pas. Si vous n’êtes pas détendu, vous pouvez toujours ressentir votre qi, mais vous aurez du mal à le mobiliser fonctionnellement. Vous pouvez vous sentir détendu à l’intérieur, mais comme vous n’avez pas résolu la profonde tension interne, quelqu’un avec une touche de taiji sensible sera capable de le sentir, de s’y connecter et d’en profiter.

Aucun autre art ne pourra résoudre ce genre de tension – comme l’énonce Meredith.

Seule une pratique correcte du taiji vous permettra de parcourir jusqu’au bout le terrier du lapin.

La pierre angulaire du taiji est, en un mot, se détendre. Yang Chengfu l’a dit. Les classiques du taiji le disent. Cheng Man Ching l’a dit, tout comme notre Maître Wu, donc nous ferions bien d’y prêter une attention particulière.

Pourquoi nous accrochons nous à la tension ?

Se consacrer à la relaxation ultime est fastidieux et difficile, par conséquent, beaucoup de gens l’ignorent.

Même le noyau dur des adeptes du taiji sont parfois plus dans la structure et l’alignement et d’autres trucs mécaniques, tout ce que l’on voudra plutôt que de résoudre le problème de base: le besoin de se détendre.

Le taiji dispose d’un inventaire des posture distinctives, de structures si vous voulez. Mais cela nécessite un certain talent pour les faire sans en faire trop.

Scott Meredith

Une partie du problème est que tout le monde veut bien faire. Ce désir induisit une tension. Le taiji ne recherche pas beaucoup cela, bien qu’il ait une sorte d’élégance naturelle.

Les postures doivent être reconnaissables et avoir un peu d’esprit. Mais, fondamentalement, l’objectif n’est pas d’atteindre une structure particulière au-delà du maintien minimal du corps droit. Faire bien plus que cela, c’est ajouter des choses, construire quelque chose…

Scott Meredith

Une fois, j’ai demandé naïvement à maître Wu quel était le moyen le plus rapide d’apprendre le taiji. Il a ri et m’a dit de ne rien ajouter, faites ce que je dis. Il m’a dit qu’il y avait un proverbe chinois courant qui disait « ne peignez pas de jambes sur un serpent », elles ne devraient pas être là!

Maître Wu aimait à dire que le taiji est facile, apprendre l’anglais est difficile ! Alors ne compliquez pas le taiji en ajoutant des choses qui n’existent pas.

Le but est plutôt d’éliminer toute tension, ce qui vous laisserait sans structure, comme l’eau.

C’est un point difficile à apprécier, car les gens aiment la tension, la structure et l’agression orientée vers l’avant. Tout le reste semble faible et dangereux – même psychologiquement menaçant. C’est une chose humaine. Le taiji rame à contre-courant sur ce point.

Scott Meredith

À présent, même si vous développez votre énergie interne à un niveau élevé, si vous maintenez la tension dans votre corps, un maître de taiji pourra la détecter et l’utiliser quand il appliquera le fājìn et vous serez facilement déraciné. Ainsi, comme tous les grands maîtres l’ont dit avant nous, nous devons nous détendre, nous détendre, puis nous détendre à nouveau. C’est la porte d’entrée vers l’application du taiji.

Structure

Alors, parlons de structure !

La seule chose dont vous avez besoin concernant la structure physique et la posture est quelque chose de négatif : au moins, cela ne doit pas engendrer de tension. Le vrai taiji est énergique, non physique, postural ou anatomique.

Scott Meredith

J’aime son analogie avec l’électricité: « Le pouvoir du taiji n’est pas plus physiquement structuré que l’électricité. Une fois que vous avez branché l’extrémité d’une rallonge dans votre prise murale et l’autre extrémité à votre tronçonneuse électrique, peu importe si cette rallonge orange est enroulée ou droite. Votre scie moudra aussi bien dans les deux cas, car l’énergie électrique, à des fins pratiques, n’est ni structurelle ni matérielle. Elle est énergie et elle coule bien quelle que soit la forme du fil, tant qu’il n’y a pas d’impédance de court-circuit (ce serait analogue à la tension physique pour le taiji). Tout cela arrive avec la pratique correcte d’une forme. Vous avez donc besoin d’une forme qui ne s’inquiète pas autant de la «structure correcte», qui ne vous gêne pas : une forme qui, à tout le moins, ne vous encourage pas à vous crisper. »

Pensez toujours à l’eau

Maître Wu m’a souvent dit que nous devrions penser à nos corps comme s’ils étaient de l’eau, notre peau ressemblant à une épaisse peau de caoutchouc retenant l’eau à l’intérieur. Nous devons imaginer que notre corps n’a ni os, ni tendons, ni ligaments, ni muscles. Peut-être parce que je travaillais dans l’industrie de l’eau, il me parlait souvent en utilisant l’eau comme une analogie pour le taiji. Ça marche pour moi !

L’eau a une structure moléculaire et une structure cinétique spontanée, mais ce n’est pas un ensemble Lego. Elle n’a pas de structure mécanique. L’eau est un amas de relâchement moléculaire qui transmet un flux d’énergie. Et pour les besoins du taiji, c’est tout ce que le corps humain est. Comprenez que notre corps n’est qu’un tas de cellules, aucun type n’est meilleur qu’un autre. C’est la même chose qu’un sac lourd rempli d’eau dans une salle de boxe. Ce qui compte pour le taiji, ce n’est pas la disposition fonctionnelle des cellules mais leurs propriétés de conduction énergétique. L’élève débutant a besoin d’une dose de structure physique pour progresser. Cela est fourni par une bonne pratique du taiji.

Scott Meredith

Le côté positif de la structure

Les formes de taiji sont la structure avec laquelle nous travaillons pour mobiliser l’énergie interne. Les formes et les postures sont la structure minimale autorisée et elles remplissent une fonction importante :

La structure garde notre esprit dans le jeu.

La structure des formes et des postures donne à notre esprit quelque chose à quoi s’accrocher. Sinon, notre esprit serait partout ; hors de contrôle et ne pourrait pas se concentrer sur la tâche à accomplir.

Les postures sont essentielles car notre objectif est la relaxation avec l’esprit. Si nous nous détendons en nous asseyant ou en nous allongeant, notre esprit va vite s’éloigner de nous. Cette petite structure debout du taiji aide à clouer les pieds de l’esprit au sol.

Dans le vrai Taiji, nous utilisons notre esprit, mais nous l’utilisons pour tout adoucir à l’intérieur. L’adoucissement, c’est déstructurer et découpler toutes ces entrailles physiques afin qu’elles restent connectées par l’énergie seule.

Curieusement, plus vous vous adoucissez et vous déconnectez physiquement, plus vous serez énergiquement endurci et connecté. C’est bizarre, c’est contre-intuitif, mais c’est comme ça. Seuls l’adoucissement physique et la déconnexion peuvent produire le flux de puissance ultime du taiji.

Scott Meredith

Il n’y a qu’un seul objectif: se détendre avec l’esprit.

La structure minimale d’une bonne posture de taiji est uniquement destinée à cette fin. Une fois que vous vous êtes suffisamment détendu pour déclencher le flux d’énergie interne, vous êtes prêt à partir.

Alors votre énergie peut prendre n’importe quelle forme à volonté, comme l’eau, et la structure physique n’aura aucune importance.

Scott Meredith

Maître Wu m’a dit un jour qu’en tant que débutant, nos formes sont probablement à 99% externes. Cependant, à mesure que vous progressez, elles deviendront de plus en plus internes. Il y a un point de basculement dans cette équation lorsque vous arrivez au point où …

L’alignement ne crée pas d’énergie – l’énergie crée l’alignement.

Au lieu d’avoir besoin de créer l’alignement parfait au sein de votre corps pour attirer les énergies supérieures, les énergies sculptent votre corps à leur convenance.

Scott Meredith

Ainsi, le test, selon Meredith, que nous devons toujours appliquer à notre pratique du taiji est:

Est-ce que cela (notre pratique du taiji) favorise l’élimination totale de toute tension physique quelle qu’elle soit, conformément à l’exigence de rester debout ? Favorise-t-elle la pénétration et la projection absolues d’un esprit conscient détendu dans chaque cellule du corps ? Est-ce qu’elle évite l’attention sur elle-même en tant que spectacle théâtral ?

Scott Meredith

La partie visible et physique de l’art n’est pas l’art.

Maître Wu

La concentration totale sur l’obsession de la structure physique en tant que tout et fin de la pratique du taiji n’est pas ce que l’objectif devrait être. La vraie méthode de taiji centrée sur l’énergie est un mode de pratique absolument spécifique. C’est assez rigoureux. En fait, c’est un creuset. Vous commencez par un socle solide de la pratique de base de la posture classique. Il y a quelques points de base physiques pour les débutants – Oui, ces rudiments sont physiques. Mais avec cela une fois en place, le reste du travail et les résultats sont purement énergétiques.

Scott Meredith

La forme du taiji

Cela ne veut pas dire que nous négligeons notre forme. Nous avons besoin de notre corps pour exprimer et déployer notre énergie interne. Cependant, la forme du taiji telle que nous l’a enseignée maître Wu est optimisée pour permettre une relaxation complète tout en conservant une forme appropriée. Plus nous pouvons nous détendre dans notre forme, plus nous pourrons nous connecter à l’intérieur.

Nos formes de taiji en 37 postures s’enchaînent dans une série de mouvements et sont une partie centrale de l’art pratiqué du taiji. La forme est un véhicule principal et central de notre formation et est cruciale pour le développement et l’utilisation de notre énergie interne.

La forme en 37 postures est issue du génie du regretté professeur Cheng qui a utilisé les formes de la famille Yang et y a ajouté le neigong de la famille Tso (左 萊 蓬 Zuǒ Láipéng). Notre propre maître Wu a ensuite passé 50 ans de sa vie à affiner et développer ce système qui lui a été transmis. Donc clairement, la forme du taiji a une place centrale dans notre pratique, mais il ne faut jamais oublier que notre taiji est avant tout un art interne.

Il y a un dicton en taiji: tout est dans la forme.

Cependant, tout n’est que dans la forme – si tout est dans la forme. En d’autres termes, pour que la forme soit complète, elle doit être mis en pratique d’une manière qui exprime pleinement les exigences internes et externes. Si elle est exécutée correctement, alors c’est quelque chose de très unique et précieux qui produira les immenses avantages et les résultats promis par les grands maîtres du taiji du passé et dont il est question dans les écrits classiques.

Si vous vous concentrez uniquement sur l’externe ou l’interne, vous ne recevrez pas tous les avantages que l’art peut offrir.

Le but de la forme est de permettre à l’esprit d’exprimer pleinement l’énergie interne à travers le corps d’une manière qu’aucun autre art de qi gong, de méditation ou d’ésotérisme ne peut faire. L’art est unique en raison des principes qui conditionnent son fonctionnement. Rappelez-vous que maître Wu a dit que le taiji est le taiji.

Le taiji fonctionne de manière à ce que l’intention de l’esprit imprègne pleinement le corps de l’énergie interne.

Pendant de nombreuses années, j’étais coincé dans l’obsession physique de la structure – essayant toujours de trouver la bonne structure et la posture parfaite. Cependant, c’est maître Wu qui m’a fait remarquer qu’à un certain moment, s’accrocher de manière obsessionnelle à la structure comme étant le tout et la fin limitait l’expression naturelle de mon énergie interne. Il m’a dit que peu de gens pourraient voir trop de problèmes avec ma forme de taiji externe, mais mon énergie interne était brisée et non connectée à l’intérieur. Il m’a dit que la nature n’est pas parfaite, donc nous ne devrions pas essayer de l’être non plus.

Il a ajouté que si nous suivons les principes et faisons un effort diligent et quotidien pour les appliquer dans notre pratique, notre énergie interne s’épanouira naturellement et se manifestera lorsqu’elle sera prête.

La forme est une machine finement perfectionnée avec un seul but : vous aider à comprendre la relaxation et ainsi établir le chemin / la connexion énergétique. Rappelez-vous toujours que le vrai taiji est l’art de la culture et du déploiement de l’énergie. Bien que le corps physique soit utilisé, la véritable compétence n’est ni mécanique, ni structurelle, ni anatomique, ni angulaire, ni basée sur le moment, ni aucune de ces choses physiques / structurelles grossières.

Le vrai pouvoir du taiji est complètement invisible et est déclenché et propagé par l’esprit seul, et non par aucun type de claquement physique.

Scott Meredith

Comment se détendre et relâcher les tensions

Maître Wu disait que si vous devez penser à vous détendre, vous n’êtes pas vraiment détendu.

Il disait que la relaxation dans le taiji est un processus qui dure toute la vie. Un débutant est si physiquement tendu que vous pouvez souvent voir la tension reflétée dans ses mouvements et postures. Cependant, au fur et à mesure que l’on avance, cela peut ne pas être si facilement observé. Cela devient alors un concept relatif et seule la personne peut décrire à quel point elle est détendue en la comparant à une autre époque du passé. Cependant, cette tension peut être détectée par le toucher, par exemple dans la poussées des mains. La poussées des mains est un outil de diagnostic précieux, qui fournit des informations d’une manière qu’aucun autre exercice ne peut fournir. C’est la valeur de la pratique de la poussée des mains. Cela nous donne un retour sur notre propre tension et celle de notre partenaire.

Dans le livre du professeur Cheng sur le Taiji, il y a une section de questions et réponses. Un étudiant a demandé au professeur pourquoi aucun de ses élèves n’avait pu atteindre son niveau de maîtrise. L’étudiant a demandé quel était le secret. Le grand maître Yang a déclaré: «il y a un secret, mais c’est tellement simple qu’il est incroyable ! Sa nature insiste pour que vous croyiez ; que vous avez la foi ; sinon vous échouerez. Le secret est simplement ceci :

Vous devez totalement détendre votre corps et votre esprit

Il ajouta qu’il avait réussi parce qu’il avait mis de côté toute fierté et croyait aux paroles de son maître ! J’ai détendu mon corps et apaisé mon esprit de sorte que seul le qi, coulant à la commande de mon esprit, restait. Il disait: « Mes élèves ne croient pas en ce chemin ou, s’ils le font, ils ne le poursuivent pas assez avec enthousiasme ! »

Maître Wu fait écho à son professeur en disant que c’est une question de croyance ou de foi. Il disait qu’en taiji vous devez y croire avant de ressentir l’énergie interne. La sagesse conventionnelle a généralement cette maxime dans l’autre sens – je ne le croirai pas, jusqu’à ce que je le ressente !

C’est mental, c’est tout. Ce n’est pas si difficile, mais vous devez le prendre au sérieux. La plupart des étudiants ne le font pas. Essayez de commencer votre forme de taiji, puis d’arrêter après quelques mouvements. Maintenant, vérifiez-vous. Êtes-vous vraiment détendu ? Est-ce que chaque partie, chaque muscle et tissu qui n’est pas essentiel pour vous tenir debout est doux comme du tofu ?

Scott Meredith

Dans un article précédent, j’ai écrit sur le côté mental de la tension dans ma série d’articles sur la connexion entre l’esprit et le corps. J’ai décrit un type particulier de tension mentale qui se reflète dans le corps, appelé armure corporelle psychique. Ce type de tension est psychologiquement basé et enfoui profondément dans le subconscient et se reflète et se manifeste dans le corps.

L’esprit dirige le qì et le corps suit. Cependant, la plupart des gens utilisent trop d’esprit – ce qui est une forme de tension en soi – et lorsque les gens utilisent l’esprit, la tension physique y est presque automatiquement attachée. C’est pourquoi le taijiquan n’utilise que l’esprit / l’intention la plus légère dans son application. Donc, pour relâcher la tension, n’utilisez qu’une légère application de votre intention mentale.

Soyez attentif et prenez note des sensations qui se produisent dans votre corps, mais sans vous y fixer. Si vous ne faites pas attention, alors vous êtes sur le pilote automatique, ou vous dormez au volant.

Finalement, vous devez être capable de sentir l’énergie courir en vous.
Maître Wu disait que vous deviez être capable de ressentir votre qì si vous vouliez l’utiliser. Meredith dit:

Si tu ne peux pas le sentir, tu ne peux pas le nourrir

Une fois que maître Wu examinait ma forme et quand j’eus fini, il me dit que j’utilisais trop l’esprit. Il me dit qu’il ne savait pas à quoi je pensais, mais il m’avertit de ne pas utiliser trop l’esprit. Il me dit qu’utiliser trop d’esprit, c’était comme s’habituer à une pièce sombre, puis allumer soudainement la lumière – c’est aveuglant – c’est trop lumineux et écrasant. Le conseil de maître Wu à cette occasion était de pratiquer la forme rapidement pendant 100 jours pour que mon esprit n’ait pas le temps de trop réfléchir.

La relaxation est une chose relative pour chaque personne. Pour certains, cela signifie être comme une poupée de chiffon, totalement dépourvue de toute structure. Pour d’autres, intentionnellement ou non, c’est ce qu’ils appelleraient la tension dynamique. La vraie relaxation en taijiquan n’est ni l’un ni l’autre, elle est dans la recherche de l’état idéal, la plupart des gens ont tendance à osciller entre un état d’effondrement à une extrémité et une tension à l’autre extrémité, incapables de trouver l’état idéal. Cela s’accentue encore plus une fois que nous commençons à travailler avec un partenaire.

Persister dans la pratique quotidienne

Ne manquez jamais la pratique quotidienne car les résultats en taiji sont cumulatifs. Si vous ne faites pas votre taiji tous les jours de votre vie, il sera difficile de faire des progrès significatifs.

Il y a un dicton en taiji qui dit : “si vous manquez une journée, c’est comme si vous recommenciez“.

Maître Wu disaitt qu’il trouvait toujours du temps pendant la journée pour faire du taiji, peu importe ce qui se passait.

Le professeur Cheng déclarait : Pour atteindre la maîtrise, il faut recourir aux choses que vous avez mentionnées (c’est-à-dire un travail acharné et une pratique régulière); il faut travailler dur et ne jamais abandonner la pratique quotidienne. Mais il faut faire attention de ne pas rendre le travail du taiji synonyme de celui de Shaolin. Ce dernier est généralement fondé sur le muscle, la puissance et la transpiration qui étouffent l’esprit. Le taiji, lui, vous demande de travailler avec ses principes à l’esprit. Il ne suffit pas de consacrer une heure ou deux par jour à la pratique; la pratique elle-même doit être effectuée correctement. Sinon, c’est un gaspillage total.

Nous ne pouvons pas éliminer complètement les tensions dans notre vie quotidienne, cependant, la méthode qui nous a été transmise par maître Wu nous permet de comprendre comment fonctionne la tension dans notre pratique du taiji et dans notre vie quotidienne et comment la lâcher quand nous en avons besoin. pour l’application dans le taiji.

Une fois que nous apprenons à utiliser l’application légère de l’esprit pour diriger notre énergie interne, sans tension inutile, nous pouvons géneralement éliminer la force musculaire.

Nous apprenons à séparer l’utilisation de l’esprit de la tension physique et à permettre à l’énergie interne de prendre le dessus.

Scott Meredith

Je me souviens d’une leçon avec maître Wu, où il me disait de me détendre et de ne pas utiliser la tension pour rediriger sa poussée, mais je ne comprenais tout simplement pas – mon esprit n’était pas correctement dirigé vers la tâche à accomplir. Il a soudainement quitté la pièce et il est revenu avec un très grand couteau de cuisine ! Sans aucun avertissement, il a commencé à me pousser dans l’épaule, les hanches et les coudes avec le couteau ! J’ai reçu le message ! Détendez-vous, ne résistez pas, cédez, mais ne fuyez pas – NE PENSEZ PAS – soyez juste attentif et dans le moment présent.

La ligne fine entre détendu et effondré

Je me rappelle de mon voyage taiji, nous voyagions à travers la Chine. Un matin, nous étions à notre pratique matinale. Nous étions un grand nombre entassés dans une petite zone. Tout à coup, maître Wu s’est arrêté et s’est déplacé à travers les files de personnes jusqu’à quelqu’un dans la rangée arrière et lui a parlé d’une voix très urgente. Ne comprenant pas le chinois, je me suis demandé ce qui n’allait pas. Le maître m’a expliqué que notre frère commettait le péché mortel du taiji. Il s’effondrait plutôt que de se détendre.

Le taiji est rempli de ces lignes fines et de ces contradictions. D’une part, nous devons relâcher toute tension en pratiquant le taiji, cependant, on nous dit de ne pas nous effondrer non plus. En réalité, la différence est très fine. Maître Wu disait un jour qu’un bâtiment repose sur sa structure, qui est soutenue par une fondation. Sans la combinaison correcte de ces pièces, la structure s’effondrerait. Cependant, nous n’avons pas besoin de sur-concevoir la fondation et la structure. Au taiji, nous avons besoin de structures au dessin élégant et de fondations suffisantes.

Meredith dit quelque chose de similaire: Lorsque vous êtes dans un état détendu, vous n’utilisez pas plus de force physique ou de tension musculaire que ce qui est nécessaire pour maintenir correctement une configuration corporelle donnée… Dans un état tendu, vous utilisez plus de force physique ou de tension musculaire que ce qui est nécessaire pour maintenir la configuration corporelle souhaitée … Dans un état d’effondrement, vous avez éliminé toute force physique et votre esprit est incapable d’engager efficacement votre corps pour accomplir quoi que ce soit.

Le paradoxe ultime et le point de puissance du taiji est son insistance pour que vous vous mainteniez sur le fil du rasoir ; juste assez de soutien physique pour maintenir la posture – même pas quatre onces de plus.

Le gradient de tension

Conformément à l’application simple et pratique du taichi par maître Wu, nous avons besoin d’un moyen simple de catégoriser la tension, afin que nous puissions la reconnaître et travailler avec elle.

La tension peut être physique, émotionnelle ou mentale. En réalité, il s’agit probablement d’un mélange des trois. Cependant, dans un esprit de simplification, j’aime l’approche de Meredith.

La tension est une préoccupation centrale de la pratique de la poussée des mains. Dans mon monde et entre mes mains, il y a deux types de tension chez un partenaire. L’adepte des poussées de mains ressentira immédiatement les deux types de tension dans le corps de la plupart des gens, et les deux peuvent être exploités.

Scott Meredith

Le premier est la tension superficielle. Le second est une tension profonde.

Tension superficielle

Meredith dit: La tension qui apparaît et disparaît rapidement est une tension superficielle, consciente ou inconsciente. Il est très facile de travailler avec. Vous pouvez manipuler ce type de tension avec à peu près la même facilité que de soulever une théière par sa poignée rigide. L’autre sous-espèce, la tension superficielle inconsciente, provient généralement de l’insouciance, de la paresse ou de l’habitude. La caractéristique de diagnostic de la tension superficielle est que votre partenaire est capable de la faire tomber rapidement, chaque fois que vous le lui signalez.

La tension superficielle se prête à un enseignement et à une correction sur place, simplement en attirant l’attention sur les mauvaises habitudes. Et tout comme elle peut être facilement réparé… elle peut facilement être exploité par une personne relativement peu qualifiée.

C’est ainsi que Maître Wu nous apprenait à pousser la main lorsque j’ai commencé à apprendre. C’est une sorte d’exercice de biofeedback, où les deux personnes se donnent des commentaires pendant la pratique. Maître Wu me disait que je ne devais pas pratiquer la poussée silencieuse des mains. Cette tension de surface ou superficielle est la plus facile à travailler au niveau conscient.

Tension profonde

Comme mentionné précédemment, j’ai écrit sur la tension profonde et utilisé le terme d’armure corporelle psychique pour la décrire. C’est le genre de tension habituelle enfouie au plus profond de notre corps et ancrée dans notre subconscient. Ce type de tension est souvent dû à un traumatisme physique ou émotionnel. Le souvenir conscient de celui-ci est oublié depuis longtemps, mais il est toujours là dans le subconscient et se manifeste sous forme de tension quelque part dans le corps. Comme nous le verrons, la principale différence dans la tension profonde que décrit Scott Meredith est que pour ses mains, cette tension profonde se reflète partout dans le corps et n’est localisée dans aucune zone.

La tension profonde est différente… (cependant) elle est également accessible pour un pratiquant de taiji expérimenté qui l’utilisera dans un déséquilibre (pousser des mains et fajing). Mais contrairement à la tension superficielle, la tension profonde n’est normalement pas ancrée à un muscle fort particulier ou concentrée habituellement dans une seule zone du corps. La tension profonde est une propriété holistique, presque inhérente à l’ensemble du corps d’un partenaire.

Une tension profonde a tendance à être entièrement inconsciente et ne peut pas être abandonnée sur instruction. En prendre conscience et s’en débarrasser est un processus de longue haleine. Contrairement à la tension superficielle, elle ne peut pas être réduite de manière significative en une seule séance d’entraînement, ou avec une correction verbale ou une correction de posture ponctuelle d’un enseignant.

Une tension profonde est comme un colorant qui envahi ou imprègne tout le tissu, tandis que la tension superficielle est comme le renversement soudain de café sur votre pantalon ou votre chemise – cela va et vient.

Une tension profonde ne peut être corrigée qu’en s’entraînant au processus de taiji à travers une bonne forme de taiji sur une longue période.

Les tensions profondes sont non seulement difficiles à éliminer, mais également plus difficiles à détecter. Vous devez avoir un niveau de développement du taiji beaucoup plus élevé pour détecter et exploiter une tension profonde que ce qui était nécessaire dans le cas d’une tension superficielle.

Scott Meredith

La connexion fajing

Que se passe-t-il réellement au tout premier moment du fajing ? Certains disent que c’est l’application de la force grâce à l’alignement correct du corps, qui est alors focalisé dans une direction. Ou, vous déséquilibrez votre partenaire, puis vous le renvoyez. D’autres peuvent dire que c’est l’application de votre énergie interne qui le fait rebondir. Je suis sûr qu’il existe de nombreuses autres variantes et opinions. Lorsque j’ai entré, que se passe-t-il lorsque vous faites du fajing ? dans Google, en 0,75 seconde, j’ai reçu 1 530 000 réponses !

Il n’est pas surprenant que Meredith pense qu’il s’agit d’un processus énergétique interne; cependant, il ajoute une tournure ou une nuance que je trouve très intrigante.

Il dit: Nous arrivons maintenant à une question intéressante et à un sujet vraiment profond. Que se passe-t-il exactement dans la vraie poussées des mains poussées (et le fajing) ? Surtout, s’il n’y a vraiment pas de puissance physique essentielle dans le mouvement, qu’est-ce qui fait exactement trébucher ou reculer votre partenaire ?

L’effet de déclenchement

Vaincre mille livres avec une force de déclenchement de quatre onces.

Les douze points importants de Yang Chen-fu

Meredith affirme: Le pouvoir interne appliqué n’agit pas directement pour déplacer le corps de votre partenaire, il agit plutôt comme un déclencheur appliqué à sa tension… (C’est) comme une étincelle sur la poudre à canon, ce qui provoque le déséquilibre de votre partenaire (ou le projette ou le renverse ) c’est lui-même. La force qui propulse les gens quand ils sont projetés n’est pas mon énergie interne; c’est simplement leur propre tension interne profonde. Aussi étrange que cela puisse paraître, c’est tout – leur propre tension activée les fait reculer. Leur corps saute en arrière sans être entièrement sous leur contrôle conscient.

La tension à laquelle vous appliquez vos effets internes peut être de l’un ou l’autre type ci-dessus: superficielle ou profonde. Mais pour l’essentiel, votre partenaire bouge toujours de lui-même. Ou pour être plus précis, la tension de votre partenaire fait le vrai travail, le plus gros pour ainsi dire, déclenché par votre application d’énergie.

La profonde tension inconsciente (que tout le monde semble avoir, à part les grands maîtres de taiji) n’est pas localisée en permanence dans une zone particulière du corps des partenaires. Elle est partout et ne les quitte jamais complètement. Donc, vous pourriez aussi bien travailler simplement avec ses bras et le haut du torse, il n’est pas nécessaire de toucher la tête ou d’autres endroits sensibles … puisque la tension profonde n’est pas localisée ou transitoire, tant que vous êtes en contact, vous pouvez y aller.

Scott Meredith

La première fois que j’ai lu ceci, cela m’a rappelé la première fois où j’ai rencontré maître Wu à Sydney en 1986. C’était aussi la première fois qu’il me faisait des fājìn. Son fājìn ne ressemblait à rien de ce que j’avais ressenti auparavant. MAIS – c’était exactement comme je l’avais toujours imaginé. J’avais lu les livres du professeur Cheng sur le taiji et à partir de là, je me suis rendu compte que j’avais enfin trouvé quelqu’un qui pouvait le faire pour de vrai.

Jusque-là, j’avais été bousculé par de très bons professeurs de taiji, mais chacun d’entre eux utilisait une sorte de mécanique corporelle, un effet de levier, une astuce ou une technique intelligente comme dans le 擒拿 qín ná.

J’ai été déraciné par maître Wu à plusieurs reprises et même si son fājìn est devenu de plus en plus raffiné depuis 1986, cela reste toujours pour moi une surprise. Je ne pouvais jamais dire quand cela allait arriver. Et je ne pouvais jamais échapper à son toucher – même si je m’améliorais et devenais plus détendu, il était toujours capable de me déplacer à volonté.

Je réalise maintenant que même si j’ai progressé dans la libération et l’abandon de la tension de surface, maître Wu a pu se connecter à ma profonde tension non résolue avec son tīngjìn hautement développé.

Par exemple, il y a quelques années, nous étions tous réunis ici à nouveau pour notre Shenlong Day annuel. Je venais littéralement d’entrer dans le hall de l’hôtel Guba et maître Wu se tenait là pour accueillir tout le monde. J’étais fatigué après un long vol, mais dès que maître Wu m’a vu, il m’a appelé et m’a dit de faire le Bafa !!! Wow, totalement la dernière chose à laquelle je m’attendais. Je pensais que j’étais assez détendu, mais maître Wu, comme toujours, a pu m’enfermer ou me faire un fājìn comme il l’entendait. Et, comme toujours, je me suis demandé qu’est ce que je faisais mal et pourquoi je n’avais pas progressé malgré une pratique quotidienne constante.

Je pense que maître Wu a pu voir ce que je pensais et il m’a dit que j’étais en fait beaucoup mieux que la dernière fois. Je suis maintenant convaincu qu’il parlait de la façon dont je progressais dans la résolution de la profonde tension subconsciente enfouie dans mon corps. Parce qu’elle est inconsciente, il est difficile de savoir comment vous progressez. Vous ne le savez que par l’expérience du travail avec un partenaire qui a un niveau élevé de tīngjìn, qui peut détecter cette tension profonde dans votre corps.

Maître Wu a souvent dit que tout ce qu’il avait à faire était de toucher légèrement n’importe où sur mon corps et il pouvait sentir la tension – légèrement ici étant le mot important. Il se connectait à mon corps à travers mon corps d’énergie éthérique et détectait la tension profonde. Une touche légère et il savait où j’étais tendu. Il pouvait même fermer les yeux et me dire où mon poids était placé et où ma tension était la plus forte.

Il utilisait souvent l’analogie de conduire un taureau par l’anneau dans son nez. Il a dit que notre travail dans la poussée des mains consistait à apprendre à trouver le nez du taureau sur le corps de notre partenaire, puis à y appliquer l’anneau. Lorsque nous pourrions faire cela, ce serait très facile et très simple de conduire notre partenaire où nous le voulions.

Je me souviens qu’il m’avait dit une fois, que les gens admiraient son 發勁 fājìn, cependant, il a dit qu’il passait beaucoup plus de temps à développer son 聽勁 tīngjìn.

C’est pourquoi il est essentiel de s’engager absolument à éliminer TOUTES les tensions. Sinon, votre capacité à améliorer votre fājìn sera limitée.

Si vous sentez que vous avez été bloqué ou atteint un plateau dans votre entraînement, alors peut-être avez-vous besoin de regarder de plus près ce principe de relaxation. Être 放鬆 fàng sōng, libérer, laisser aller toute tension.

Tout dans le taiji est sur un continuum. C’est pourquoi c’est un art de vie. Maître Wu a dit qu’au début vous vous connectez à votre partenaire par ce contact léger. À l’étape suivante, vous vous êtes connecté à l’énergie interne de votre partenaire (corps éthérique). À un niveau plus élevé encore une fois, il a dit que vous vous connectez via votre 神 shén. À son niveau, vous n’avez même pas besoin de vous connecter physiquement pour connaître l’intention de votre partenaire et sa tension.

La seule façon de résoudre notre propre tension profonde est d’utiliser la méthode du taichi que maître Wu nous a enseignée. À un certain moment de votre voyage en taiji, vous pouvez avoir l’impression de ne pas progresser, cependant, si vous avez la croyance mentale, émotionnelle et physique en ce qu’il a enseigné et le pratiquez avec diligence, vous pouvez être sûr que vous progresserez. Les résultats sont cumulatifs au fil des années de pratique quotidienne – cherchez toujours activement à être 鬆 sōng et n’utilisez pas la force physique. Relâchez et lâchez prise, permettez à l’énergie interne d’adoucir notre corps. Si vous vous accrochez à un vestige de force physique, la véritable énergie interne ne se manifestera pas et vous ne pourrez pas l’utiliser.

Si votre propre corps est plein de tension, comment pouvez-vous espérer pouvoir la détecter dans le corps de votre partenaire ?

Conclusion

Restez doux en tout temps, physiquement, émotionnellement et mentalement. Vous ne devriez jamais avoir besoin d’émettre un quelconque pouvoir physique direct pour faire du fājìn. Le véritable entraînement énergétique interne repose toujours sur la ligne fine ou le fil du rasoir entre le physique et le mental.

Nous devons croire et avoir foi en ce que maître Wu nous a enseigné et pratiquer fidèlement les principes du taiji. Je crois que maître Wu, son professeur le professeur Cheng et la lignée des maîtres de taiji remontant dans l’histoire, voulaient que ces principes de relaxation totale et de non-utilisation de la force physique soient pris à la lettre. Je crois que lorsqu’ils parlaient du taiji comme d’un art interne, ils le pensaient.

Le vrai taiji, centré sur l’énergie, délivre sa puissance d’une pratique calme et détendue. C’est vraiment une compétence mystérieuse et digne du nom de taijiquan.

Je veux conclure par quelques mots d’encouragement de notre bien-aimé maître Wu. Il a dit: Si nous suivons le chemin du taiji, nous devrions pouvoir entrer par la porte du taiji. Alors toute contradiction sera automatiquement assimilée dans le sphéroïde de taiji. C’est peut-être ce que nous cherchons au bout du terrier du lapin.

---

• Tension and its Connection to Fajing: “Down the Rabbit Hole”