Traduction de l’article What is Somatic Meditation ? de Reggie Ray paru dans Dharma Ocean

La méditation somatique considère notre corps comme l’arène fondamentale de la pratique de la méditation. Plutôt que d’essayer de développer la méditation à travers notre cerveau gauche, l’esprit pensant dans un processus « descendant », comme c’est le cas avec la plupart des approches contemporaines, la méditation somatique implique un processus ascendant, dans lequel nous nous connectons avec l’auto- éveil existant qui est déjà présent dans le corps lui-même. Contrairement aux approches conventionnelles qui mettent l’accent sur l’entrée par la pensée intentionnelle de l’esprit conscient et suivant des modèles d’instructions conceptuels, la méditation somatique développe une conscience méditative à laquelle on accède par les sentiments, les sensations, l’intuition somatique et le sens ressenti du corps lui-même. Nous essayons simplement de nous mettre à l’écoute de la conscience de base du corps. En termes bouddhistes, le corps humain, en tant que tel.

Cette approche somatique ascendante du processus méditatif met en évidence la façon dont les approches conventionnelles descendantes ne sont trop souvent que des projections mentales – dans le langage de Trungpa Rinpoché, une gymnastique mentale. Dans l’approche directe et non conceptuelle de la méditation somatique, le praticien est capable de rencontrer sa propre expérience de manière directe, nue et totalement accessible. Il est important de noter que ce n’est que ce genre d’expérience non médiatisée qui entraîne une transformation durable. Dans la méditation somatique, alors, nous réalisons que l’état méditatif ultime ne se trouve pas à l’extérieur, au-dessus ou dans quelque autre endroit ; il est découvert comme la réalité la plus essentielle et la plus profonde de ce corps très humain qui est le nôtre, attendant juste que nous nous éveillions à lui.

Nous pouvons considérer la méditation somatique d’une manière plus systématique comme le fondement de notre pratique, le chemin de notre voyage et le fruit que nous aspirons à atteindre. Pour commencer, le corps est la base ou le fondement de notre méditation parce que la conscience non-duelle qui est notre nature la plus fondamentale est assise et imprègne le corps. Le corps est la nature du bouddha. Toute notre expérience, ce que la conscience connaît et ce sur quoi nous travaillons en méditation, surgit dans notre corps.

Notre corps fournit aussi le chemin de notre pratique. Toutes les instructions de méditation somatique que nous recevons et les pratiques que nous effectuons sont toujours des développements et des raffinements supplémentaires de notre processus spirituel, vers l’incarnation plus profonde, plus subtile et plus complète de la pleine réalisation. Le corps est aussi le chemin d’une autre manière. Lorsque nous méditons, notre véritable chemin de développement spirituel découle de ce que nous vivons, de ce qui sort de notre corps, de ce que nous devons traverser pour continuer à nous ouvrir. Et, de plus, le corps orchestre ce processus. Ainsi, le corps est ici aussi la nature de bouddha ; dans ses ténèbres, il contient ce vers quoi nous travaillons – la vraie personne que nous sommes appelés à être – et il nous conduit inexorablement vers cette réalisation. Enfin, sur le chemin, le corps est notre protecteur. Lorsque nous nous sentons incertains ou perdus dans notre pratique, nous sommes capables de vérifier ce qui se passe avec nous par rapport à notre expérience somatique. Nous demandons à notre corps de nous guider. Quand j’enseigne qu’en fin de compte, nous devons tous être notre propre instructeur de méditation, c’est ainsi que nous procédons ; nous vérifions tout ce que nous faisons par rapport à notre connaissance intérieure, somatique, pour voir si cela nous semble bien et pour essayer de sentir ce qui va suivre.

Enfin, nous pouvons considérer notre corps comme le fruit de notre pratique de la méditation. Grâce à la pratique de la méditation somatique, nous découvrons progressivement la réalité de base qu’est notre corps, qui est complètement différente de l’entité que nous considérions auparavant comme notre corps. Dans cette découverte étonnante qui se déroule, nous découvrons qu’en fin de compte, notre propre corps n’est rien d’autre que le trikaya, ou les trois corps d’illumination, les trois corps du Bouddha. Notre corps, dans tout ce qu’il est, est une expression du caractère sacré de l’univers, parfait et libre. Ce qui est assez étonnant, c’est que cette compréhension n’est pas théorique et ne vient pas non plus de notre esprit pensant ; il s’agit de notre propre expérience personnelle directe, pleinement incarnée. Ici naît progressivement en nous l’expérience que la nature fondamentale de notre corps est vide, conscience ouverte (dharmakaya) ; que cette conscience regorge d’énergie implicite, la force vitale (sambhogakaya), qui naît constamment de l’espace de base ; et que ce qui est en train de naître est notre propre vie – chaque situation, émotion, rencontre et détail (nirmanakaya).

Dans la méditation somatique, le corps est donc le fondement, le chemin et le fruit de notre pratique. En revanche, le cerveau gauche – le siège de notre esprit pensant et de notre conscience de l’ego conceptualisant – n’a aucune implication directe dans l’expérience méditative. En même temps, il a plusieurs fonctions importantes à remplir dans notre voyage spirituel ; mais pour les réaliser, l’ego a besoin d’opérer comme un support, une servante, pour ainsi dire, de notre soma de base, de l’état d’éveil intérieur. Il doit accepter la deuxième place dans la hiérarchie du corps et de l’esprit pensant. Ensuite, notre esprit pensant peut aider. Il nous fournit un moyen de trier et de comprendre conceptuellement ce qui se produit pendant notre séance. Dans sa fonction exécutive, il nous aide à traduire l’inspiration parfois amorphe de notre soma en objectifs, actions et plans concrets et pratiques. Il nous aide à parvenir à une compréhension de soi dans laquelle notre vie spirituelle et notre pratique de la méditation sont au centre. Et c’est le moyen par lequel nous sommes capables d’apporter l’étendue, la chaleur et la joie de notre méditation dans notre vie quotidienne et de l’intégrer à notre personne de tous les jours, et de créer des modèles sains (par opposition à dysfonctionnels) dans tous les aspects de notre vie.  En fin de compte, notre esprit pensant du cerveau gauche fait une transition des récits égoïstes sans fin de notre ego déconnecté vers une histoire de qui nous sommes qui est enracinée dans notre nature fondamentale et notre vie réelle, avec tout son déroulement et des possibilités illimitées.  Notre cerveau gauche, en tant que servant de notre voyage, nous aide à arriver à une histoire qui est vraie, qui est sans fin, et qui est vraiment nous.

La pratique de la méditation somatique, telle qu’on la trouve dans les traditions les plus ésotériques d’Asie et en particulier dans le bouddhisme tibétain et est-asiatique et dans le taoïsme spirituel, fournit les moyens et les méthodes nécessaires pour faire ce voyage vers l’incarnation spirituelle. Ce riche héritage comprend à la fois un vaste éventail de pratiques et d’instructions orales qui les accompagnent, ainsi qu’une compréhension très fine du processus d’incarnation. Dans notre lignée de pratique, nous puisons largement dans ce riche héritage de sagesse somatique.

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