Les six niveaux de song

Dans le cadre des enseignements traditionnels de la famille Yang, 鬆 sōng est divisé en six niveaux. Chaque niveau dépend de celui qui le précède et inclut tous ceux qui le précèdent.

Il est important de comprendre que sōng est toujours une libération, et que les six niveaux de sōng sont des raffinements de ce seul principe, un peu comme le lait qui devient de la crème, du beurre, etc.

鬆開 sōng kāi

Lorsque le corps est fermé, noué et plein de lì, sōng n’est pas possible. Pour atteindre le premier niveau de sōng, il est d’abord vital d’ouvrir (開 kāi) le corps.

L’entraînement traditionnel du taijiquan comprend divers exercices conçus pour étirer, séparer et libérer les tissus du corps. Cette ouverture des tissus à l’intérieur du corps, permet de commencer à toucher la première qualité de sōng, à savoir l’ouverture. Ainsi, l’ouverture du corps permet de goûter au sōng, après quoi sōng, ou la libération des tissus, permet au corps de s’ouvrir. Nous nous ouvrons donc pour développer sōng, et nous développons sōng pour ouvrir.

Cette étape initiale, 鬆開 sōng kāi , démarre le processus qui permet au 氣 qì de se déplacer dans le corps, là où il ne pouvait pas auparavant en raison des tensions et des blocages qui avaient besoin d’être ouverts. Cette étape est traditionnellement appelée 開門 kāi mén, ouvrir (開 kāi) les portes ( 門 mén ), en référence aux portes d’énergie à l’intérieur du corps. Lorsque ces portes sont ouvertes, cela permet la mobilisation du 氣 qì et du 勁 jìn pour se déplacer, unifiant le corps, des orteils jusqu’au bout des doigts.

Alors que les méthodes externes peuvent utiliser la force de contraction, et la fermeture des muscles autour des os pour générer de la puissance, ceci est strictement tabou dans le taijiquan, car cela restreint le sōng et le flux de qì.

鬆沉 sōng chén

Le deuxième niveau de sōng est 鬆沉 sōng chén. À ce stade, nous devons comprendre que le sōng et le qì évoluent ensemble. Lorsque nous commençons l’entraînement, toutes les articulations, les tissus et les diaphragmes du corps, agissent comme des portes ou des barrages qui se ferment hermétiquement. Le premier niveau, 鬆開 sōng kāi , ouvre ces portes, ou détruit ces barrages. Cela permet à notre corps de fonctionner comme un conduit ouvert.

L’ouverture permet de faire couler (沉 chén) le qì. La descente du qì au champ de cinabre est d’une importance capitale. Lorsqu’il n’y a pas de qì dans le champ de cinabre, on considère qu’il n’y a pas de qì du point de vue du taijiquan. En fait, le Dan Tien est largement méconnu, étant considéré comme simplement une région du corps, ou quelque chose d’inné. Nous ne sommes nés qu’avec le champ (田 tián), l’espace, mais il est vide de qì, il est vide de cinabre ( 丹 dān) ou élixir. Ce n’est qu’après de longues périodes de pratique authentique, avec une qualité bien développée de 鬆沉 sōng chén, que le qì commence à couler vers le tián, s’accumulant goutte à goutte au fil du temps, pour former l’élixir, et ainsi former le 丹田 dān tián.

Lorsque l’on s’engage avec un adversaire ou un partenaire d’entraînement, toute résistance dans notre corps crée un renforcement, qui est une qualité de 力 lì. Cela amène votre force et votre centre vers le haut, loin du sol, ce qui fait flotter le qì. Lorsque le qì flotte, on devient lourd en haut du corps, maladroit et facile à faire tomber ; 鬆沉 sōng chén est l’antidote.

L’activité mentale et les turbulences émotionnelles font également monter le qì. Afin d’atteindre sōng et pour que le qì coule, il faut développer un esprit calme et tranquille, ainsi qu’une stabilité émotionnelle. Cet esprit calme et stable peut alors être utilisé comme un outil puissant, car l’esprit calme a l’intention (意 yì) à son service. Le yì est utilisé pour commander sōng, tandis que 聽 tīng est utilisé pour reconnaître 鬆開 sōng kāi et 鬆沉 sōng chén .

Dans les arts Internes (內家 nèi jiā), l’une des pratiques les plus importantes est la posture debout, se tenir debout comme un pieu (站樁 zhàn zhuāng). Le but du zhàn zhuāng est double. Le premier est d’aligner le squelette en lien avec la gravité. Cet alignement, qui inclut la qualité de sōng pour ouvrir en décompressant les articulations, permet au squelette d’agir aussi efficacement que possible, permettant à la chair de se libérer et de couler. Le deuxième aspect est sōng pour couler. Une fois que le squelette est aligné et ouvert, le processus du couler ( 沉 chén ) peut commencer. Sans l’ouverture du corps, cette descente n’est pas possible – les barrages internes causés par la tension (contraction) et les blocages, arrêtent le flux descendant du qì. Cette pratique est une excellente méthode pour développer les premières étapes de sōng pour couler et pour faire descendre le qì jusqu’au dān tián.

鬆散 sōng san

Avec l’accumulation du qì à force de le faire couler, au fil du temps, on obtient une profonde plénitude de qì. Cette plénitude est également connue sous le nom de 掤勁 péng jìn. Cela nous conduit au troisième niveau de sōng, le sōng de la dispersion (散 sǎn). Il existe deux manifestations fondamentales de la Dispersion. La première est la dispersion de votre souffle interne (内氣 nèi qì) pour générer la mobilisation du 内氣 nèi qì et du 外氣 wài qì pour l’attaque. Cette seconde dispersion est interne afin de disperser la force qui vous est imposée par votre partenaire ou votre adversaire.

La première qualité fait que l’adversaire flotte au contact. C’est l’une des clés de l’application de péng jìn. La deuxième qualité fait que l’adversaire est incapable de vous imposer une force, ce qui constitue l’une des causes initiales de la force de transformation (化勁 huà jìn). Ainsi, la réception et l’émission deviennent l’action d’un instant.

鬆淨 sōng jìng

Le quatrième niveau est connu sous le nom de 鬆淨 sōng jìng. C’est simplement l’aboutissement des trois premiers, la maturation. Quand on a 鬆開 sōng kāi, qu’on a réussi à faire couler le qì par le 鬆沉 sōng chén, et qu’on peut disperser avec 鬆散 sōng san, on peut attaquer et se défendre librement et on est vraiment entré par la porte du taijiquan. Lorsque les compétences de réception et d’émission se développent naturellement, sans l’intervention de 力 lì, on dit que sōng est devenu propre (净 jìng).

鬆通 sōng tōng

Lorsque sōng devient de plus en plus profond, les qualités précédentes d’ouverture, de coulage, de dispersion et de propreté augmentent de façon exponentielle. On atteint ainsi le 鬆通 sōng tōng.

Sōng lui-même, et donc le qì, pénètre et passe par chaque canal, chaque cellule, chaque cavité du corps. Les mots chinois  鬆通 peuvent également signifier passer à travers.

Sōng et le qì pénétrant dans tout le corps à une échelle si fine, permet une capacité très raffinée de changer, d’articuler le corps à travers le 神 shén, le 意 yì et le 氣 qì. Cela permet au 陰 yīn et au 陽 yáng d’alterner librement, même dans le plus petit point. Votre adversaire ne peut alors pas vous connaître.

En ce qui concerne votre adversaire, 鬆通 sōng tōng permet à votre qì d’entrer dans le corps de votre adversaire, en passant par des blocs apparents, pour pénétrer dans n’importe quelle cellule à volonté. Cela vous donne un contrôle total sur votre adversaire, de la même manière que 鬆通 sōng tōng vous donne un contrôle total sur vous-même. Coller, Adhérer, Joindre et suivre trouvent ici leur véritable signification. Toucher les mains d’un initié qui a atteint ce niveau, c’est comme toucher les mains d’un maître de marionnettes, et vous êtes la marionnette sous sa volonté.

鬆空 sōng kōng

Lorsque le corps atteint un niveau de sōng profond, il devient comme complètement vide (空 kōng), l’adversaire ne trouve rien à attaquer, rien sur quoi atterrir. À ce stade, le corps est tellement vide qu’il est comme complètement insubstantiel, la substantielle forme/yin a la qualité de l’insubstantiel /yang. En comparaison, la nature insubstantielle / yang de votre 神 shén et de votre 氣 qì au-delà de votre forme corporelle est puissante et a donc la qualité substantielle/yin. C’est le yang dans le yin et le yin dans le yang. C’est le 太極 tàijí né de la vacuité du 無際 wújì.

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