Fu ShengYuan un descendant direct de Yang Luchan, avec les disciples de Fu Zhongwen. Tourné au début des années 80 à Shanghai, ce film est peut-être le premier où l’on peut voir la forme complète interprétée par un membre direct de la famille Yang.
Sagesses Bouddhistes accueille Alix Helme-Guizon ou Myôshô de son nom de Dharma, responsable du dojo zen d’Angers, le temps de deux émissions afin d’aborder sous l’angle scientifique la notion du « moi » et de sa déconstruction.
La technique de coller au mur également appelée s’accroupir au mur était à l’origine une méthode secrète utilisée pour desserrer la taille dans les pratiques liées aux arts martiaux internes. L’accroupissement mural est une méthode simple et efficace parce qu’elle agit sur la moelle épinière et qu’elle permet d’ouvrir le vaisseau conception et le vaisseau gouverneur.
Ce document datant des années 60 expose la formation des acteurs du kunqu. Le kunqu, ou opéra de Kunshan, parfois également appelé kunju ou kunshanqiang, est la plus vieille forme d’opéra chinois qui soit encore jouée.
Le terme Táng dāo est le terme général désignant les quatre styles de sabres des dynasties Sui et Tang . A l’époque contemporaine, il fait généralement référence au sabre horizontal, qui a une lame étroite et droite, une petite garde et un long manche, lequel peut être tenu à deux mains.
Liang Tungtsai (1900-2002) interprète l’enchaînement du sanshou de style Yang avec son élève Enoch Yu. Cela a été filmé alors que Liang vivait encore à Taiwan.
Il existe de plus en plus de preuves que les signaux envoyés de nos organes internes au cerveau jouent un rôle majeur dans la régulation des émotions et la lutte contre l’anxiété et la dépression. Un article de David Robson
Cultiver et maintenir une attitude positive, en particulier dans les moments d’adversité et d’échec, est le fruit d’un entrainement. Cela ne veut pas dire que nous supprimons complètement la frustration et la déception, mais nous les voyons pour ce qu’elle sont vraiment, une réaction à une situation que nous avons créée. Nous devons nous éduquer et ne pas nous laisser aller à des réactions négatives.
La vérité n’a pas de sentier, et c’est cela sa beauté : elle est vivante.
Jiddu Krishnamurti
L’ignorance, c’est de ne pas se connaître soi-même profondément ; et vous ne pouvez pas vous connaître si vous êtes incapables de vous regarder, de vous voir tels que vous êtes, maintenant, sans déformation, sans désir de changer. Dès cet instant, ce que vous verrez sera transformé, parce que la distance entre l’observateur et la chose observée ayant disparu, il n’y a plus de conflits.
Jiddu Krishnamurti
Ce séminaire clos la formation au qi gong sur 3 ans proposée par l’école Nuage~Pluie.
C’est une arme dite courte, à double tranchant, dont la taille varie entre 80 et 110 cm, et qui se manie d’une seule main.
Elle a une garde (剑格 jiàn gé) assez petite qui protège la main, une poignée (剑柄 jiàn bǐng ), et un pommeau (剑首 jiàn shǒu ), l’extrémité de la poignée la plus proche de nous qui sert de butée pour éviter à la main de glisser et qui, à l’occasion, peut aussi servir à frapper. Sur le pommeau se trouve le chas (剑眼jiàn yǎn) auquel est attaché le pompon (剑穗 jiàn suì) souvent de couleur rouge et dont les mouvements déconcentrent l’adversaire.
La lame (剑刃 jiàn rèn) se compose d’une pointe (剑尖 jiàn jiān) pour les coups d’estoc, de l’arête (剑脊 jiàn jǐ), ainsi que des tranchants supérieur (上刃 shàng rèn) et inférieur (下刃 xià rèn) pour les coups de taille. On peut distinguer trois tiers dans la lame :
Si la main droite tient une épée, la main gauche est vide. Avec les doigts on fait un « mudra », index et majeurs tendus et joints, les autres doigts repliés, pouce en-dessus. Ce mudra, épée magique du taoïsme, contribue à l’équilibre général du combattant.
Symbole de l’épée, on lui confère un sens énergétique. Au-delà de sa fonction d’équilibrage, il semblerait aussi qu’autrefois on combattait avec le fourreau de l’épée, on le tenait en posant les deux doigts en question dessus pour le contrôler. Le fourreau restait contre l’avant-bras, prêt à parer en cas de besoin.
Les locuteurs chinois font une distinction claire entre une « épée » (à double tranchant) et un « couteau » (à un tranchant). Dans la culture chinoise l’épée à double tranchant ou 剑 jiàn est considérée comme une arme de maître ou une arme de gentleman, à la fois du fait de l’habileté considérable requise pour combattre avec cette arme et du fait que les commandants d’armées ont favorisé le jian afin de se déplacer facilement parmi les troupes. Elle est décrite en chinois comme la «dame délicate» des armes, et est traditionnellement considérée comme l’arme la plus appropriée pour les femmes. Une épée à simple tranchant est appelée 刀 dāo. Le jian et le dao sont parmi les quatre armes principales enseignées en Chine, les autres étant le bâton et la lance. L’ordre dans lequel ces armes sont enseignées peut varier selon les écoles et les styles, mais le jian est généralement enseigné en dernier parmi les quatre.
On a pu voir, récemment, une discussion qui est récurrente sur la façon dont l’escrime chinoise dévie délibérément avec le plat de la lame. Certains aujourd’hui, ne connaissant pas les principes de l’art, mais désireux de pratiquer, empruntent la parade avec le bord de l’épée européenne. Il y a un certain nombre de raisons pour lesquelles 剑法 jiàn fǎ et 刀法 dāo fǎ évitent les parades bord sur bord. Ces raisons incluent la structure 三枚 sān méi (trois plaques) de la lame. La plaque à haute teneur en carbone et à bords durs des épées chinoises les rend excellentes pour couper et maintenir un bord, mais fragiles lors des rencontres bord sur bord.
Au-delà des raisons métallurgiques, le travail au sabre chinois dévie avec le plat pour des raisons de principe. Le principe de base de l’approche chinoise du maniement de l’épée est que chaque réponse au coup du 对方 duì fāng n’est pas une défense dualiste puis contrecarrée par une attaque, mais est un mouvement fluide et sans rupture. Il n’y a ni parade ni riposte ni dans jiànfǎ ni dans dāofǎ. Il y a ce que l’on appelle en mandarin 單形 dān xíng, littéralement une forme unique ou simple. L’acte de dévier consiste à viser et à contre-couper. Il s’agit à proprement parler d’une déviation. Un mot, une action, aucune pensée de défendre puis de chercher une attaque. Il y a une intention mentale avec la déviation et la cible simultanément comme un tout plus grand. L’attaque et la défense n’existent pas dans l’escrime chinoise bien pratiquée. La déviation avec la lame à plat aligne non seulement la contre-coupe, étant un mouvement continu, mais génère également de la puissance pour l’action de coupe du mouvement de déviation-coupe. N’étant qu’un seul mouvement, sans changement brutal de direction, aucun élan n’est perdu. La quantité de mouvement de la déviation fournit ainsi de la puissance à la coupe qu’elle génère. Pour ces raisons, l’escrime chinoise se concentre uniquement sur l’utilisation de la lame à plat pour dévier.
Scott M. Rodell in Deflections in Chinese Swordsmanship
