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L’importance du symbolisme dans les arts martiaux internes chinois – 3

L’importance du symbolisme dans les arts martiaux internes chinois – 3
  1. Les symboles du ciel et la terre, du yin et du yang, des cinq éléments, et du dragon et du tigre.
  2. Les associations avec des animaux, les noms des mouvements, les sinogrammes
  3. Le symbolisme du yì jīng

Le symbolisme du yì jīng

Le 易 yì jīng a été une partie importante de la pensée et de la culture chinoise au cours des trois derniers millénaires que tout brève discussion, même si elle est limitée à sa relation avec le nèi jiā, sera nécessairement incomplète. Le symbolisme du yì jīng imprègne non seulement le langage des arts martiaux internes, mais aussi les disciplines qui se recouvrent: la méditation taoïste, l’alchimie interne et la médecine traditionnelle chinoise. Richard Smith résume avec éloquence l’importance du yì jīng dans la culture chinoise:

L’étude des transformations, ou 易學 yì xué, est un trou noir dans le monde chinois, un espace dense et immense qui ne permet aucune possibilité d’évasion pour ceux qui sont tirés par son immense attraction. Pourtant, à tous égards, le classique des changements est l’un des documents les plus importants non seulement dans l’histoire chinoise, mais aussi sans doute dans l’histoire du monde.

Richard J. Smith [1]

Cela étant compris, nous allons tenter de gratter la surface de la pensée et du symbolisme du yì jīng par rapport au nèi jiā. Plus tôt, dans la partie 1 de cette discussion, nous avons vu que le ciel est représenté par le trigramme 
☰ qián, et la terre par le trigramme ☷ kūn. Les trois lignes fortes, ininterrompues, yáng, du ciel  poussent vers le bas. Les trois lignes «faibles», réceptives yīn, interrompues, de la terre qui reçoivent l’énergie du ciel, répondent en montant vers le haut. Entre ces deux forces se trouvent les êtres humains et le monde naturel dans lequel nous vivons, représentés par les cinq éléments, ou cinq forces.

Ciel - Homme -Terre

Pour les êtres humains et leur vie sur terre (l’existence sous le ciel postérieur),
☲ lí, le feu, et ☵ kǎn, l’eau, sont les forces dominantes. Lí, le feu, est représentatif du principe yáng du ciel, et kǎn, l’eau, représente le yīn de la Terre. Tous les arts martiaux internes emploient la posture 無極 wújí comme commencement. En wújí , le praticien estime que les énergies du ciel et de la terre se connectent via le canal central. Dans ce lieu de calme, on sent le feu et l’eau se connecter et se transformer mutuellement. Lí, le feu, est associé avec le cœur et la poitrine et kǎn, l’eau, est associée aux reins et le champ de cinabre. Kǎn a une ligne yáng solide au milieu, de sorte que le bas de l’abdomen (le champ de cinabre) est dit “plein” (de qì, de souffle, de force) par rapport à la poitrine. Lí a une ligne brisée dans le milieu, de sorte que la poitrine est pensé comme étant «vide» par rapport au dāntián.

☵ 坎 Kǎn est en relation avec le Cœur

☲  離 Lí est en relation avec les Reins

C’est dans une certaine mesure une fonction de la “respiration des reins”, cette respiration abdominale profonde est essentielle à la pratique du 內功 nèigōng  et des arts martiaux internes. Quand le cœur et la poitrine sont relativement vide, l’esprit est calme et stable. Lorsque le bas-ventre est plein, le qì est stocké et le jīng est reconstitué. Quand l’esprit est calme et stable et que le bas-ventre est plein, on est calme à l’intérieur, alors même que kǎn et lí se connectent et se transforment. On est calme, alors que le corps bouge et change. Il s’agit d’une partie essentielle des arts martiaux internes. On l’utilise non seulement dans la production d’énergie et pour garder l’esprit calme pendant le combat, mais aussi dans les procédés pour nourrir la vie (养 yǎng shēng)  de ces arts.

En xíngyìquán, quand nous sommes dans la pratique de posture 三體式 sān tǐshì, nous nous connectons avec les énergies du ciel et de la terre au travers de la tête et des pieds, la posture permet au feu et à l’eau de se connecter, de se diffuser et de se transformer réciproquement. Normalement, l’eau et le feu ont tendance à se séparer: l’eau s’écoule vers le bas, vers la terre, et  le feu brûle vers le haut,  en se s’élevant vers le ciel. À travers les pratiques du nèigōng dans les arts internes (et en alchimie interne taoïste), l’eau et le feu sont amenés à changer de position. Maintenant, plutôt que de s’éloigner les uns des autres (le feu vers le haut et l’eau vers le bas, tel que décrit ci-dessus), l’eau et le feu font mouvement l’un vers l’autre et interagissent correctement.

La ligne centrale de l’eau ☵ est appelé le “feu caché» dans l’eau. Cela représente également le feu mìngmén (le “feu de la porte de la vie”  ou 龙雷之火 lóng léi zhī huǒ, le  “dragon feu tonnerre”. Le qi de mìngmén qui donne la vie est le mouvement éternel du yáng originel, symbolisé par le trigramme ☰ qián, le créateur, le ciel. [2] De même, la ligne brisée à l’intérieur de lí ☲ est «l’eau cachée» à l’intérieur du feu. Le feu et l’eau portent chacun en eux la graine de l’autre. En faisant circuler le feu et l’eau pour qu’ils se mélangent, le feu est amené sous l’eau, ce qui déclenche un processus alchimique de changement et de transformation. L’un des objectifs des pratiques de nèigōng dans les arts martiaux internes est de stimuler ce processus de transformation, souvent comparé à l’affinage et à la forgeage de l’acier.

Si le feu se déplace sous l’eau, il crée de la vapeur et de la condensation, ce qui est une énergie raffinée. Ce processus peut être assimilé à de l’eau chauffée sur le poêle, créant une vapeur qui monte vers le haut uniquement pour s’unir et redescendre. Les deux éléments doivent agir en relation, ensemble, l’un avec l’autre. Si la chaleur est trop grande, l’eau va s’évaporer totalement, si l’eau déborde sur le feu, il sera éteint. Cet équilibre est représenté par l’hexagramme n ° 63:
䷾ 既濟 jì jì (Après l’accomplissement ) dans lequel le trigramme de l’eau est au-dessus et le trigramme du feu dessous. Ici, l’eau et le feu d’interagir et inter-transforment.

jì jì - hexagramme 63
Après l’accomplissement

En utilisant une bonne posture, la respiration et la tranquillité de l’esprit, le dāntián est comme un poêle qui chauffe l’eau, de sorte que l’eau se transforme en vapeur qui monte jusqu’à la poitrine et le cœur, où elle fusionne pour devenir de l’eau, puis retombe au dāntián. Métaphoriquement, ceci ôte le trait yang-solide du centre de ☵ kǎn-eau pour remplir la ligne yīn-brisée dans le centre de ☲ li-feu, produisant ainsi ☰ qián -ciel, représenté par trois lignes semi-yang. La ligne yīn-cassé dans le centre de li-feu se déplace ensuite vers le centre de kǎn (l’eau), produisant ainsi ☷ kūn (la terre), représenté par trois lignes brisées yīn. Lorsque les lignes médianes des trigrammes changent de place et forment les trigrammes kūn (la terre) et qián (le ciel), il y a un retour à l’état d’origine, au ciel antérieur (avant la naissance), qui dans les croyances taoïstes conduit à l’arrêt du mouvement temporel et donc à «l’immortalité», ou plus pratiquement, à une reconnexion de notre esprit conscient avec notre sagesse innée, ce qui entraîne une connexion plus profonde avec le monde. Dans les arts martiaux, cette transformation permet au praticien de connecter mouvements et réactions avec son naturel, son instinct, . Ceci est représenté par l’hexagramme équilibré et harmonieux qui résulte de cette transmutation de l’eau et du feu: l’hexagramme 11:  ䷊ 泰  tài ( paisible, calme).

Pour un autre exemple de connexion du symbolisme du Yì Jīng  avec la nèi jiā nous pouvons regarder les trigrammes ☶ gèn (La montagne) et ☳ zhèn (Le tonnerre).

☳  震 zhèn

Zhèn signifie secouer ou secousse, comme un tremblement de terre ou un coup de tonnerre. Il représente un mouvement brusque, qui suscite et stimule. Zhèn est l’incitation au mouvement, le début d’une nouvelle action. Zhèn est composé d’une ligne yáng unique sous deux traits yīn. Les lignes brisées créent un chemin ouvert à la ligne yáng mobile pour aller de l’avant et vers le haut sans obstruction.

☶  艮 gèn

Gèn peut signifier émoussé, résistant ou simple, direct, franc. L’idéogramme indique un œil fixe qui a finit par être associé à l’immobilité, à l’opposé de zhèn [3] et associée au silence immaculé et à l’inamovibilité d’une montagne. Les deux traits yīn coiffés par une ligne yang représentent le maximum vers le haut que peut atteindre le mouvement de la terre: les  montagnes. La ligne yang du haut bloque toute poursuite du mouvement vers le haut. Ainsi l’hexagramme gèn peut aussi signifier s’arrêter, être immobile, attendre.

Dans les arts martiaux internes, zhèn et gèn représentent le mouvement et l’immobilité, le démarrage et l’arrêt,  le départ et l’attente, actions qui doivent être équilibrés à l’entraînement et au combat. Gèn est l’immobilité dans le mouvement et zhèn le mouvement  incité au sein de l’immobilité. Gèn est l’enracinement et zhèn est le pouvoir explosif (發勁 fā jìn). Dans le nèigōng zhēn chuán (Le classique authentique de la pratique interne), les côtes sont liées à zhèn et la poitrine à gèn. Dans le fā jìn (l’explosion de force) la puissance monte des pieds à travers les côtes qui, à leur tour accélèrent et amplifient cette force croissant, soudaine qui projette le qì vers l’extérieur à travers les membres. La poitrine doit être vide pour que la force s’arrête là et sorte vers l’extérieur dans les bras sans remonter plus haut que l’on en vienne à perdre l’équilibre. [4]

Les douze hexagrammes

Les douze hexagrammes ont une grande importance pour comprendre la circulation de l’énergie dans le canal central du corps, à la fois dans la méditation, dans les pratiques du nèigōng martial (sān tǐshì dans le xíngyì ), de wújí, dans l’ouverture de la Forme du  tàijí et dans le 定式 dìngshì du bāzhǎng. Ces douze hexagrammes sont parfois appelés hexagrammes ascendants et descendants, les hexagrammes marée ou les douze hexagrammes souverains. Ils sont souvent utilisés pour décrire la croissance et la décroissance du yīn et du yáng au cours des 12 mois de l’année.

Douze Hexagrammes Souverains
Premier mois lunaireDébut du printempsTàiLa Paix
Deuxième mois lunaireÉquinoxe de printemps大壯Dà ZhuàngGrand pouvoir
Troisième mois lunaireLes plantes poussent et croissentGuàiLa Percée
Quatrième mois lunaireDébut de l’étéQiánLe Créatif
Cinquième mois lunaireSolstice d’étéGòuLa Confrontation
Sixième mois lunaireGrandes chaleursDùnLe Retrait
Septième mois lunaireCommencement de l’automneL’Obstruction
Huitième mois lunaireÉquinoxe d’automneGuānLa Contemplation
Neuvième mois lunaireFroide rosée et brouillardL’Éclatement
Dixième mois lunaireDébut de l’hiverKūnLe réceptif
Onzième mois lunaireSolstice d’hiverLe retour
Douzième mois lunaireGrands froidsLínL’approche

L’évolution du bas vers le haut des hexagrammes, les lignes yīn qui poussent les lignes yáng, en commençant au solstice d’été, puis les lignes yáng retournent au début pour pousser le yīn lors du solstice d’hiver. Pendant la méditation de l’orbite microcosmique, qui est une partie des pratiques du nèigōng nèijiā, ces mêmes transformations yīn-yáng se produisent à l’intérieur de nous. Quand nous respirons, le yáng commence à croître en passant aux reins et au périnée, et remonte le long de vaisseau gouverneur jusqu’à son maximum juste avant d’atteindre le sommet de la tête. Puis le yīn revient et commence à croître à cent réunions, qui est le 20e point du vaisseau gouverneur, au sommet de la tête. Le yīn se réunit jusqu’à ce que toutes les lignes redeviennent yīn au niveau du périnée. Ceci est illustré dans le schéma ci-dessous qui est une adaptation du système complet de système complet d’auto-guérison: exercice interne par le Dr Stephen T. Chang. [5]

La croissance et la décroissance de Qian et Lun (Yin et Yang)

䷊ 泰 tài

L’hexagramme ䷊ tài, la paix, représente une situation d’équilibre avec le yīn et le yáng en harmonie. Dans tài, la terre est au-dessus du ciel. Cet hexagramme est associé avec le premier mois du calendrier chinois. La sève commence à monter, la vie s’agite et les animaux mettent fin à leur hibernation. C’est aussi le temps pour les pluies de printemps de commencer à nourrir la vie. Tài est associé avec le tigre (la puissance et la force équilibrée par la sagesse et la souplesse). L’idéogramme montre dans sa partie supérieure la fusion de 大 (grand, gros, principal, important, aîné) et 廾 (tenir quelque chose des deux mains). La partie inférieure de l’idéogramme est 水 (l’eau), le mot a la même étymologie que 太 (tài : trop, très), et comme 大. Le tigre et 泰 tài sont associés avec les poumons et le méridien du poumon qui fait partie du 太陰 tàiyīn. [6] Tàiyīn à l’origine signifiait une couche de nuages gonflés de pluie. Tàiyīn, dans cette perspective, désigne les nuages dans le ciel, ou l’eau dans le ciel qui est sur le point de tomber. [7] Cela concerne la fonction du poumon qui consiste à disséminer l’humidité et le qi vers le bas dans tout le corps. Dans les exercices de nèigōng et pour les arts martiaux, la relation du tigre avec ce mouvement se voit dans son action piquante qui pousse le qi avec force vers l’extérieur et vers le bas à travers le corps. Dans le jeu des cinq animaux, série d’exercices internes créés par le grand médecin Hua Tuo à la fin de la dynastie des Han de l’est (25-220 EC), les mouvements du tigre nettoient les méridiens et facilitent l’action descendante et disséminante des poumons.

䷪ 夬 guài

L’hexagramme ䷪ 夬 guài, la percée, est associé au dragon et à la dernière saison du printemps. Yang Qi s’élève pour atteindre son apogée en été. La nature se transforme et les plantes entrent dans leur phase de maturité où elles se préparent à offrir leurs fruits, tandis que les fleurs du printemps tombent au sol. Le lac ☱ au-dessus du ciel ☰ symbolise la montée de l’eau et dès lors  il y aura une percée ou une transformation [8]. Le dragon et guài sont également associés au méridien de l’estomac qui fait partie de 陽明 yángmíng. Ils sont également associés à 清明 qīng míng (pure lumière). Dans le 八卦拳學 Bāguà quán xué de 孫福全 Sūn Fúquán, il est dit que la posture du Dragon avec les bras levés au ciel ouvre les canaux de
yángmíng. Dans les ébats du cerf du jeu des cinq animaux, le cerf remplace le dragon en tant qu’animal emblématique de l’Orient et ses mouvements profitent aux tendons et au foie, tous deux associés au dragon vert de l’Est.

Conclusion

Espérons que ces exemples illustrent adéquatement l’omniprésence et l’importance du symbolisme dans la pensée, la langue et la culture chinoises. Les anciens maîtres et ceux de la génération actuelle sont tous devenus adultes avec ces symboles ancrés dans leur conscience. En tant qu’observateurs occidentaux étudiant les arts martiaux chinois, nous devons nous efforcer de comprendre et d’incorporer ces images dans nos propres processus de pensée et d’entrainement. De la même manière que les “300 spartiates” évoquent toute une série d’images, de connotations historiques et d’interrelations pour un Occidental, Zhang Fei vole un cheval (un mouvement du bāguà qui fait référence à un personnage du roman des Trois Royaumes) crée une richesse d’associations pour un  chinois qui influencent la façon dont il pense, ressent et pratique.

Notes

  1. Fathoming the Cosmos and Ordering the World: The Yijing I Ching, or Classic of Changes and Its Evolution in China, by Richard J. Smith. University of Virginia Press, 2008, p. xi.
  2. Fluid Physiology and Pathology in Traditional Chinese Medicine, 2nd Edition, by Steve Clavey, Churchill Livingstone, 2003. p. 118
  3. The Complete I Ching  Rochester VT.: Inner Traditions by Alfred Huang 1998; 2004, p. 412
  4. Nei Gong: The Authentic Classic: A Translation of the Nei Gong Zhen Chuan, translated by Tom Bisio, Huang Guo-Qi and Joshua Paynter. Outskirts Press Inc, 2011, pp. 53-57.
  5. The Complete System of Self-Healing: Internal Exercises, by Dr. Stephen T. Chang. San Francisco: Tao Publishing 1986, p. 200.
  6. The Science of Symbols Exploring a Forgotten Gateway to Chinese Medicine (Part One) by Heiner Fruehauf
  7. Ibid.
  8. [(The 12 Chinese Animals: Create Harmony in Your Daily Life Through Ancient Chinese Wisdom)] [Author: Zhongxian Wu] published on (September, 2010). London and Philadelphia: Singing Dragon 2010 p. 98.
Dominique Clergue
Professeur de qi gong et de tai chi chuan, créateur de l'école Nuage~Pluie

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