Traduction des articles de Nigel Sutton publié sur Facebook
Vers une pratique parfaite, publié le 27 novembre, 08:35
Je me prépare en m’asseyant sur mon coussin de méditation et en respirant à travers la séquence des éléments, en m’assurant que je suis pleinement conscient du fait qu’ils constituent les blocs de construction mêmes, non seulement de mon être physique, mais également du Dao dont je suis sciemment une partie consciente. Lorsque j’obtiens le cinquième élément, l’éther, l’énergie, le vide, j’étend ma conscience sensorielle dans tout mon corps, ressentant l’énergie de la vie.
Il est maintenant temps de se lever et d’explorer l’état de wuji avant que la forme ne commence. Je me tiens droit, les mains sur mes côtés, les pieds joints et je sens la connexion de mon corps à la terre sous mes pieds et jusqu’à l’espace libre au-dessus de ma tête. Maintenant, je fixe mon intention, sur l’aspect de mon entraînement sur lequel je veux me concentrer. Je consacre un moment à me permettre pour être reconnaissant pour la lignée et les enseignements que je suis un humble dépositaire, pour les enseignants et les personnes âgées qui m’ont enseigné, pour la santé du corps et de l’esprit qui facilite cet entraînement, et enfin pour la reconnaissance que je n’ai rien à faire dans ce processus autre que d’être cette partie du Dao que je suis déjà.
Je respire doucement et profondément de mes pieds jusqu’au sommet de ma tête puis je redescends, sentant les éléments autour de moi, utilisant tous mes sens pour explorer l’environnement. Je sens les odeurs du terrain d’entraînement, je goûte à l’humidité de l’air, j’étend ma vue et je la rapproche au près. Je sens la température de l’air autour de moi et j’écoute les sons qui sont tout autour. Ce faisant, je m’efforce de rester aussi immobile que possible, tout en étant conscient de la façon dont mon corps bouge avec mon rythme cardiaque, mon souffle et les micro-ajustements presque imperceptibles qui servent à me maintenir en équilibre et droit.
Il arrive un moment où l’envie de permettre à ces mouvements de s’étendre et de grandir devient imparable et ainsi commence la forme.
Vers une pratique parfaite … suite, publié le 29 novembre 2018, 23 h
Aujourd’hui, je me concentrerai sur le yin et le yang. les composants de base du taiji. Notre chemin va du doux au dur, alors je commence par vider mon esprit, mon cœur, mon corps. À présent, il n’y a pas de forme à faire, personne pour le faire et pas d’esprit ou de cœur pour réfléchir ou pour juger. La forme se fait toute seule. Le yin se change en yang lorsque la respiration nous pénètre puis nous quitte, à mesure que le poids se déplace d’une jambe à l’autre, tandis que l’attention se déplace vers l’endroit où elle devrait se trouver. Les yeux se focalisent et puis regardent profondément à l’intérieur, le souffle entre et sort du corps, remplissant chaque cellule et s’étendant ensuite dans l’univers. Les oreilles entendent des sons lointains puis le son du mouvement lui-même, du battement de cœur, du souffle de chaque chose. La conscience erre là où elle est nécessaire, la conscience s’étend et se contracte. Haut devient bas, gauche devient droite, avant devient arrière. Le cercle devient droite et la droite devient circulaire. Tout est le Dao, tout est la danse du yin et du yang, le taiji, cette vie, ici et maintenant.
De cette manière, la forme se danse elle-même et bien que le danseur tente parfois de prendre le contrôle, un retour en douceur permet à la Danse du Dao de continuer à faire ce qu’elle a toujours fait.
Comment pouvons-nous persuader le danseur de laisser la danse se faire? Je vous entends le demander. Simple mais ô combien difficile, laissez la magie du souffle, les outils obéissants des sens faire leur travail. Concentrez-vous sur le calme dans le flux, le flux dans le calme.
Et puis la forme est finie, mais ce n’est pas encore le cas pour ses rythmes, sa conscience, sa conscience reste avec le danseur pendant un moment, puis un peu plus longtemps; et peut-être qu’un jour le danseur devient la danse !
Vers une pratique parfaite – L’essentiel
Il est extrêmement important que le mental et, faute d’un meilleur mot, les fondements spirituels soient posés de manière à tirer le meilleur parti de votre temps d’entraînement.
La première chose à établir est un idéal – quel est le résultat parfait que vous souhaitez obtenir de votre formation ? Peut-être que c’est être un maître du taijiquan – qu’est-ce que cela signifie exactement pour vous ? Comment la réalisation de cette maîtrise affectera-t-elle votre vie ? Interrogez-vous de cette manière pour créer un idéal complet et concret. Ce n’est pas quelque chose que vous devez partager avec d’autres. c’est juste pour soi. Au fil du temps, cet idéal pourrait changer ou grandir, c’est tout à fait naturel.
La prochaine étape consiste à prendre le temps d’approfondir votre confiance dans les enseignements de l’art, dans vos enseignants et envers tous les membres de votre communauté de taijiquan qui vous aident et facilitent vos progrès.
Maintenant, amenez ce sentiment de confiance un peu plus loin et plus profondement : faites confiance au Dao, le flux de la vie, que le taijiquan incarne. Acceptez et capitulez devant le fait que vous faites partie de ce Dao, que votre corps, votre conscience et votre esprit soient composés de yin et de yang. Sachez que l’Idéal que vous poursuivez fait déjà partie de vous. Votre parcours d’entraînement n’est pas une destination extérieure mais une réalisation intérieure. Il ne s’agit pas d’un processus d’accrétion, mais plutôt de ciseler pour découvrir ce qui est déjà.
Il est maintenant temps de vous rappeler que la meilleure façon de subir ce processus est de travailler avec un esprit et un cœur doux. Soyez doux avec vous-même. Il y a une place pour une formation dure et amère, mais le cadre dans lequel cela se déroule doit être constitué de progrès lents, raffinés, réguliers et silencieux. La pratique du Taijiquan est une promenade à travers une belle campagne et non le vol supersonique du Concorde vers l’illumination.
Et enfin, avant même de commencer votre pratique actuelle, rappelez-vous d’être reconnaissant pour tout ce que vous avez déjà appris et tout ce que vous allez apprendre. Le processus de formation (et peut-être même d’autres aspects de la vie) devrait commencer par une intention et se terminer par une gratitude – c’est le Dao !
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