La contemplation dans les textes taoïstes

Histoire et définition

Définitions

योगश्चित्तवृत्तिनिरोध
Yogaś citta-vrtti-nirodhah

La littérature philologique, philosophique et technico-scientifique de l’Inde ancienne exprimée en sanskrit a la particularité d’utiliser presque toujours le sūtra comme moyen d’expression. Ce style littéraire typique, qui vise plus que tout autre l’apprentissage mnémotechnique, traduit les compétences extraordinaires de ces brahmanes qui ont conçu et écrit les principaux textes de la littérature de référence. C’est le cas de l’incipit présent dans les fameux «Aphorismes sur le Yoga» de Patanjali (Yoga Sūtra de Patañjal), texte crucial de la tradition sanskrite, comme un modèle extraordinaire de synthèse conceptuelle. Ainsi s’ouvre le traité: « Le yoga est l’arrêt des mouvements mentaux ».

Miniature de l'époque moghole, vers 1635, aquarelle et or sur papier — Miniature de l’époque moghole, vers 1635, aquarelle et or sur papier

念 niàn

La littérature de recherche sur la pleine conscience utilise souvent les termes sati et smṛti.

Dans les Yoga Sūtra de Patañjali, smṛti est défini comme la mémoire, c’est-à-dire la connaissance de l’objet qui n’est pas disparue mais subsiste dans le citta (la conscience, la pensée, l’esprit, l’intelligence, le cœur) sous forme d’impressions.
Sati dans les écritures en pali du bouddhisme, n’a que rarement le sens de mémoire. Il signifie dans la plupart des cas attention. Le mot composé sammā-sati correspond à l’attention juste, un des membres de l’octuple noble sentier.

Smṛti qui se traduit directement en chinois par 念 niàn, pour signifier contemplation et pleine conscience. Niàn signifie mémoire ou souvenir; penser ou réfléchir à quelque chose; pour lire ou étudier. Dans le contexte taoïste, ce terme peut être utilisé pour étudier les Écritures et contempler ou garder à l’esprit un objet ou une idée. Parfois, cela se fait en se concentrant sur une divinité.

觀 guān

Cependant, la plupart des textes taoïstes utilisent le terme 觀 guān dans la littérature chinoise. Cela se traduit par regarder et observer. Très souvent, il est utilisé en relation avec le mot 內 nèi qui signifie interne ou intérieur pour désigner la nature et la direction de l’observation. Par conséquent, 內觀 nèiguān pourrait être traduit par observation intérieure. Nèiguān sert également de traduction littérale des concepts bouddhistes de vipassanā. La contemplation intérieure ou nèiguān est un ensemble de pratiques où l’on dirige sa conscience en soi. Dans différents types et stades de la pratique, l’objet de la conscience peut être le corps dans son ensemble ou une partie comme un organe. L’objet peut être une émotion et comment elle est ressentie dans le corps-esprit au niveau du qì. Beaucoup de ces techniques se concentrent sur la respiration. Certaines des méditations respiratoires sont similaires à ce qui est décrit comme l’attention au souffle dans le bouddhiste. Cependant, les pratiquants taoïstes commencent souvent leur pratique en se concentrant sur les subtilités de la respiration ressenties sur le bas de l’abdomen au lieu de l’attention à la respiration elle-même.

Le positivisme de la chose tiendrait volontiers pour négatif tout ce qui est non-chose; et pour la philosophie négative ou apophatique, au contraire, c’est cette mystérieuse non-chose qui est la positivité par excellence, l’ineffable positivité …
Vladimir Jankélévitch in Le Je-ne-sais-quoi et le presque-rien

Le but de la contemplation a généralement été, en particulier dans la pratique taoïste, de pouvoir déplacer lentement son attention vers l’esprit lui-même. Ceci est généralement considéré comme l’élément clé de la pratique dans le contexte taoïste car la contemplation réelle est de nature apophatique, s’efforçant d’atteindre la vacuité totale et la négation ou le détachement complet des désirs, des concepts et des contenus de l’esprit. Cette vacuité est obtenue en faisant taire l’esprit par une observation soutenue non interférente ou Nèiguān.

能遣之者,内觀於心,心無其心;外觀於形,形無其形;遠觀於物,物無其物。三者既悟,唯見於空。觀空以空,空無所空。所空既無,無無亦無。無無既無,湛然常寂。寂無所寂,慾豈能生?慾既不生, 即是真靜。
清靜經

Le célèbre 清靜經 Qīngjìngjīng explique : Ces [désirs] peuvent être supprimés en contemplant intérieurement le cœur (心 xīn). Le cœur n’est pas ce cœur. Contemplant extérieurement la forme (形 xíng). La forme n’est pas cette forme. De loin contemplant les choses (物 wù). Ces choses ne sont pas ces choses. Lorsque ces trois ont été réalisés et [vous les voyez] juste comme de la vacuité (空 kōng), contemplez cette vacuité avec la vacuité. La vacuité n’existe pas (無 wú) dans la vacuité. Dans [cette] vacuité, il y a encore une [autre] non-existence. La non-existence de la non-existence est [Quand] la non-existence de la non-existence est inexistante, il y a l’immobilité (寂 jì) la plus profonde et éternelle. Dans l’immobilité [là où même] l’immobilité n’existe pas, comment les désirs pourraient-ils surgir ? Quand les désirs ne peuvent survenir, là est la vraie paix.

Malgré l’épilogue de 葛玄 Gě Xuán (164–244) qui attribua le texte à la déesse 西王母 Xīwángmǔ , en réalité le texte est probablement écrit au début de la dynastie Tang (618 – 907). Le libellé est clairement influencé par le bouddhisme mais il donne l’idée essentielle de la pratique contemplative et de sa nature apophatique.

Histoire

Bouddha Amitabha, dynastie des Tang, laque séchée

On pense généralement que les pratiques de nèiguān qui ont prospéré en Chine pendant la dynastie Tang (618-907) ont leur origine dans le bouddhisme. Le bouddhisme a commencé à se répandre en Chine au cours du IIe siècle de notre ère et l’un des missionnaires bouddhistes les plus connus de l’époque était 安世高 Ān Shìgāo (c. 148-180) qui traduisit des textes bouddhistes en chinois. Parmi ces textes, il y avait aussi l’Ānāpānasati Sutta contenant des esquisses de la même idée utilisée dans la pratique du nèiguān.

欲愛吾身,先知吾情君親六合,以考內身。以此知象,乃知行情既知行情,乃知養生。
白心

Mais même avant cela, la pratique était déjà bien connue en Chine. Une des expressions les plus anciennes et synonymes de nèiguān est 考内身 kǎonèishēn qui peut être trouvée dans le texte intitulée 白心 Báixīn ou Purifier l’esprit. Dans le Báixīn, il y a un passage qui dit :

Les désirs et les affections [proviennent de] notre propre corps (身 shēn). D’abord, nous comprenons nos émotions (情 qíng), nos sentiments dominants et nos six harmonies (六合 liù hé) en examinant l’intérieur du corps (考內身 kǎo nèi shēn). Ensuite, nous connaîtrons (知 zhī) des représentations (象 xiàng) qui nous permettrons de comprendre le mouvement des émotions. En connaissant le mouvement des émotions, nous comprendrons la culture de la vie (養生 yǎngshēng).

La vision du corps dans de nombreux textes chinois archaïques était beaucoup plus large que notre utilisation moderne du mot. Ce n’était pas seulement un torse à quatre membres, mais plutôt un vaisseau composé de et contenant différentes énergies, influences spirituelles et essence (精 jīng). Il a été vu intimement lié au temps et au monde qui nous entoure. Ici, Báixīn donne des conseils pour transformer notre attention en notre corps-esprit afin de prendre conscience des émotions et des images mentales (xiàng). Báixīn fait également partie des premiers textes utilisant le terme yǎngshēng ou cultiver la vie qui a ensuite formé un concept central dans de nombreuses pratiques médicales et religieuses.

虛其欲, 神將入舍。掃除不潔, 神乃留處。
心術上

Le Báixīn remonte à 285-235 AEC, la dernière période de l’Académie Jìxià (稷下學宮 Jìxià xuégōng). Il est inclus dans la collection de textes politiques et philosophiques nommés 管子 Guǎnzǐ . La collection contient trois autres textes méditatifs à savoir 心術上 Xīnshù shàng, 心術下 Xīnshù xià et 內業 Nèiyè . Les deux textes Xīnshù parlent de la vacuité du cœur ou de l’esprit :

Videz-le des désirs (欲 yù) et l’esprit (神 shén) entrera en sa demeure (舍 shè). Nettoyez (扫除 sǎo chú) vous de l’impur (不潔 bùjié) et l’esprit séjournera en sa résidence (留處 liú chǔ).

心安,是國安也。心治,是國治也。… 治心在於中,治言出於口,治事加於民;故功作而民從,則百姓治矣。
心術

Les textes du Xīnshù élargissent les idées présentées dans le texte plus ancien appelé Nèiyè et transforment la pratique de la méditation individuelle pour l’adapter aux domaines de l’économie et de la politique. Ils prônent l’importance de la pratique de la pleine conscience contemplative pour les dirigeants et les bureaucrates. Le dirigeant idéal doit rester détaché de la confusion des émotions et des doutes. Leur esprit doit rester clair pour pouvoir gouverner efficacement. Xīnshù xià déclare que:

Quand l’esprit est en paix (心安 xīn ān), la nation (國 guó) est pacifiée. La gouvernance (治 zhì) du cœur est aussi la gouvernance de l’État … Lorsque l’esprit gouverné (治 zhì) reste au centre (中 zhōng) et que les mots contrôlés sortent de la bouche, alors les actions gouvernées guident les sujets. Ainsi, de bons résultats sont obtenus et les gens suivront. De cette façon, les gens ordinaires (百姓 bǎi xìng) sont gouvernés.

De nombreux textes de l’école Huáng-Lǎo encouragent la contemplation pour acquérir une compréhension des lois régissant les gens et la contemplation était considérée comme un moyen de comprendre la voie universelle ou la loi qui contrôlait également la société. Ce discours est très intéressant lorsque nous le comparons au mouvement de pleine conscience moderne et en particulier au leadership conscient où nous voyons des revendications et des utilisations similaires. Les textes méditatifs de Guǎnzǐ n’exigent pas d’adoration, de divination ou d’autres techniques rituelles. Ce sont des pratiques d’auto-cultivation claires et simples écrites par les lettrés à d’autres membres de la classe dirigeante de leur temps. Le fait que ces textes aient été inclus dans une collection de textes hautement politiques nous donne l’impression que ces pratiques étaient largement répandues et n’étaient pas connues uniquement dans les cercles religieux. Cela est particulièrement évident car de nombreux textes de Guǎnzǐ appartiennent à une école légaliste stricte qui considérait la tradition et les valeurs plus douces comme une faiblesse à réduire.

凡物之精, 比則為生下生五穀, 上為列星。流於天地之間, 謂之鬼神, 藏於胸中, 謂之聖人。
內業

La collection Guǎnzǐ comprend également des textes appelées 內業 Nèiyè ou pratique interne, qui est probablement le plus ancien des manuels de méditation chinois ayant survécus et qui remonte à environ 325 AEC. Le style poétique du Nèiyè suggère une tradition orale et donc une origine encore plus ancienne. Le Nèiyè présente une description très claire et simple de la méditation. Ses thèmes sont similaires à ceux de nombreux textes de méditation de la dynastie Tang et le Nèiyè définit la connexion de l’homme à l’univers, la raison de la contemplation, les différentes attitudes et les éléments clés de la pratique. Le texte commence par une idée de la manière dont l’être humain est connecté au cosmos :

Toute chose vient à la vie (精 jīng) ; en bas (下 xià) naissent les cinq grains (五穀 wǔgǔ), en haut (上 shàng) se forment (為 wéi) les constellations (列星 liè xīng). Circulant (流 liú) entre (間 jiān) ciel et terre (天地 tiāndì), nous les appelons démons et divinités (鬼神 guǐ shén) ; logés (藏 cáng) au cœur de la poitrine (胸中 xiōng zhōng), ils désignent le sage (聖人 shèng rén).

Lors de l’écriture du Nèiyè, l’idée d’essence (精 jīng ) était encore en train d’émerger. L’essence était considérée comme quelque chose ayant la nature de la divinité ou de l’esprit. Plus tard, jīng est devenu quelque chose de plus substantiel etd’un peu liquide comme dans des textes tel que le 黃帝內經素問 Huángdì Nèijīng Sùwèn. Le concept de 精神 jīng~shén, qui est généralement traduit par force vitale ou vigueur, a conservé son intangibilité primitive. Certains des premiers textes considèrent l’essence comme l’un des esprits corporels ou shén.

賞不足以勸善,刑不足以懲過。氣意得而天下服。心意定而天下聽。
內業

Le texte continue en précisant que toutes les douleurs proviennent du cœur et se terminent par le cœur. Le cœur affecte tout le monde autour de soi, apportant avec lui fortunes ou malheurs. Seule la culture du cœur était considérée comme un moyen de développement moral réel et le Nèiyè déclare donc que :

Les récompenses (賞 shǎng) ne suffisent pas à encourager la bienveillance (善 shàn), les punitions (刑 xíng) ne suffisent pas à châtier (惩 chéng). C’est lorsque le souffle~intention (氣意 qì yì) est obtenu, que ce qui est sous le ciel (天下 tiān xià) sera subjugué (服 fú). Ce n’est que lorsque l’intention du cœur (心意 xīn yì) est tranquile (定 dìng) que ce qui est sous le ciel écoutera (聽 tīng).

La même idée de se débarrasser des fausses morales, des valeurs éthiques et des rituels vides et de les remplacer par la vraie nature était déjà un thème récurrent dans le 莊子 Zhuangzǐ.

何謂解之, 在於心安。我心治, 官乃治。我心安,官乃安。治之者心也, 安之者心也;心以藏心,心之中又有心焉。彼心之心,音以先言,音然後形,形然後言。言然後使,使然後治。不治必亂,亂乃死。
內業

Les auteurs du Nèiyè se sont également demandé qu’est ce qui dans l’esprit peut s’observer :

Comment expliquer ce qui est dans le cœur paisible (心安 xīn ān) ? En moi le cœur gouverne, alors les fonctionnaires (官 guān : les organes) sont administrés. Mon cœur est en paix, les fonctionnaires sont en paix. Régulé mon cœur l’est aussi, en paix mon cœur l’est aussi ; un cœur est caché dans le cœur, au centre du cœur il y a un autre cœur, ce cœur dans le cœur est la voix avant les mots, de la voix suivent les formes, de la forme suivent les mots. Des mots suivent les actions et des actions suivent le gouvernement. De ce qui n’est pas gouverné suit le chaos et du chaos suit la mort.

中無惑意, 外無邪菑, 心全於中, 形全於外。不逢天菑, 不遇人害, 謂之聖人。
內業

L’esprit non contrôlé étant considéré comme la principale raison du chaos et de la destruction, le bénéfice souvent souligné de la cultivation était la libération des conflits internes et des catastrophes extérieures. Dans le Nèiyè cette liberté se décrit ainsi :

Sans confusion des pensées à l’intérieur, on est extérieurement sans mal ni désastres, le cœur est au centre, la forme est à l’extérieur. Sans calamités célestes ni problèmes humains, cela désigne un sage.

回曰:「敢問心齋。」仲尼曰:「若一志, 无聽之以耳而聽之以心, 无聽之以心而聽之以氣。聽止於耳, 心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。」

Les thèmes de la liberté, du vide et de la culture du cœur étaient également présents dans de nombreux autres écrits de l’époque, mais étaient souvent moins instructifs et plus ambigus dans leur expression poétique ou prosaïque. Parmi ces textes, le 道德經 Dàodéjīng et le Zhuāngzǐ sont des exemples célèbres. Le Zhuangzǐ par exemple décrit le jeûne du cœur dans la citation suivante :

Huí a dit: Puis-je poser des questions sur le jeûne de l’esprit (心齋 xīn zhāi) ?
Zhòng Ní répondit : En ayant une volonté singulière, n’écoutez (聽 tīng) pas avec les oreilles (耳 ěr) mais écoutez avec le cœur (心 xīn). N’écoutez pas avec le cœur, mais écoutez avec le souffle (氣 qì). L’audition s’arrête aux oreilles, le cœur s’arrête aux symboles (符 fú). Le souffle est le vide (虚 xū) qui reçoit les choses (物 wù). Le dào se rassemble dans le vide. Le vide est le jeûne du cœur.

致虛極, 守靜篤。萬物並作, 吾以觀復。夫物芸芸, 各復歸其根。歸根曰靜, 是謂復命。復命曰常, 知常曰明。不知常, 妄作凶。知常容, 容乃公,公乃天, 天乃道, 道乃久, 沒身不殆。
道經 -> 歸根

Le livre de la voie et de la vertu en tant que texte taoïste le plus connu a rassemblé de nombreuses traductions différentes autour de lui. Le texte décrit la contemplation dans son chapitre 16 :

Pour atteindre l’extrême vide et garder le calme (靜 jìng) et l’honnêteté (篤 dǔ), tous les êtres vivants (萬物 wàn wù) fonctionnent en union. En contemplant cela, je retournerais (復 fù). D’innombrables humains et êtres retournent tous à leurs racines. Le retour à la racine (歸根 guī gēn) s’appelle l’immobilité (靜 jìng). Il est également décrit comme revenant à la vie, à son destin (復命 fùmìng). Le retour à la vie s’appelle le constant (常 cháng). Connaître le constant s’appelle l’illumination (明 míng). Ne pas connaître le constant provoquera des désastres par arrogance. En connaissant le constant, vous accepterez (容 róng). De l’acceptation découle l’équité (公 gōng). De l’équité suit le céleste (天 tiān) et du céleste suit le 道 dào. Du dào suit la continuation (久 jiǔ), la disparition du corps n’est pas fatale.

Au regard de ce chapitre en particulier, nous devons tenir compte du fait que le Dàodéjīng, tel que nous le lisons maintenant, a été édité par Wáng Bì au début du III^e siècle. Le chapitre trouvé à partir des fouilles de Mǎwángduī, datant du deuxième siècle AEC est très similaire mais une version du 郭店 Guōdiàn plus ancienne d’un siècle ne mentionne pas du tout la contemplation. L’importance d’observer l’esprit vide est également importante dans de nombreux autres chapitres.

La prise en compte des preuves textuelles de ces pratiques contemplatives et l’idée de les utiliser pour revenir à l’état d’origine ou pour trouver sa vraie nature s’était manifestement déjà développée avant la fin de la période des Royaumes combattants. Les Chinois n’avaient encore aucun contact avec l’Inde des siècles après avoir rédigé les textes méditatifs du Guǎnzǐ, du Dàodéjīng ou du Zhuāngzì. Ce n’est qu’au cours des premier et deuxième siècles que le commerce des biens et des pensées entre la Chine et l’Inde a vraiment commencé. Si l’on considère que la datation possible du Bouddha historique se situe quelque part autour de 566-486 AEC, il est peu probable que l’influence bouddhiste à l’époque ait pu induire une si large diffusion de l’idéologie contemplative en Chine. La tradition bouddhiste parle des enseignants Āḷāra Kālāma et Uddaka Rāmaputta comme d’enseignants réputés, nous pouvons donc dire que ces pratiques étaient également plus répandues en Inde pendant cette période. Mais en l’absence de routes commerciales actives, d’échanges culturels et de sources textuelles montrant une utilisation culturelle plus large des idées contemplatives en Chine, nous pouvons conclure qu’il est très probable que les pratiques contemplatives se soient développées indépendamment en Chine et que les influences bouddhistes aient fusionnées avec les idéologies et pratiques contemplatives chinoise seulement plus tard.

也者,不可言傳口授而得之。常虛心靜神,道自來居。
內觀經

La montée du bouddhisme en Chine a cependant suscité un nouvel intérêt pour les pratiques contemplatives. Des textes anciens ont été édités, de nouveaux textes ont été écrits et des classiques plus anciens ont été interprétés d’un point de vue plus approprié aux pratiques contemplatives. Le 坐忘論 Zuòwàng lùn qui cite abondamment le Dàodéjīng et le Zhuāngzǐ, est un bon exemple de réinterprétation des écritures plus anciennes. La propagation du bouddhisme a également influencé d’autres domaines de pratiques comme les tabous alimentaires et les codes éthiques. Ce qui est resté le même, c’est la nature apophatique de la pratique contemplative. Pour citer un texte de la dynastie Tang appelé le Classique de la contemplation intérieure (內觀經 Nèiguānjīng) :

Dào ne peut pas être mis en mots. Par la bouche, il ne peut pas être donné ou obtenu. Le cœur constamment vide et l’esprit tranquille, le Dào retourne naturellement en sa résidence.