L’importance du symbolisme dans les arts martiaux internes chinois – 2

Les associations avec des animaux, les noms des mouvements, les sinogrammes

1. Les symboles du ciel et la terre, du yin et du yang, des cinq éléments, et du dragon et du tigre.
2. Les associations avec des animaux, les noms des mouvements, les sinogrammes
3. Le symbolisme du yì jīng

Associations avec des animaux

Dans les arts internes, les animaux agissent comme emblèmes d’une configuration interne ou d’un schéma corporel qui transforme le corps de l’intérieur lorsqu’il s’écoule d’une posture / configuration à une autre – maintenant un tigre ou un dragon nageant dans les nuages, puis la plongée d’un faucon et sa remontée, ou l’enroulement et la torsion d’un serpent. L’importance de l’image des animaux ne réside pas dans l’idée externe d’essayer de ressembler à l’animal, ou à imiter directement le mouvement de l’animal. L’imagerie animale est plutôt représentative ou symbolique d’une capacité interne ou d’un attribut qui ne peut être facilement expliqué avec des mots. La capacité interne ou de la configuration représentée par l’animal est développée à travers la pratique des mouvements (formes) qui lui sont associées, tout en faisant participer en même temps l’imagerie qui entoure cet animal.

Voici quelques exemples du 形意拳 xíngyìquán et du 八卦掌 bāguàzhǎng  :

• Le faucon (faucon des moineaux) est un rapace qui attire d’autres oiseaux. Par conséquent, il est très agile et peut manœuvrer dans des espaces restreints pour se renverser rapidement et en spirale. Le faucon peut «rétrécir» son corps pour voler ou «pénétrer» dans la forêt.
• Le grand et  puissant aigle plane au-dessus de sa proie, prêt à fondre et à la saisir avec ses serres puissantes.
• L’hirondelle est rapide et agile quand elle se précipite, vire et  plonge. L’hirondelle boit l’eau en rasant la surface de l’eau et en la puisant  avec  sa bouche.
• Le tigre a une étreinte puissante, mais il développe la puissance de ses membres en transmettant la force de tout son corps, de son dos aux membres supérieurs.
• Le dragon s’étend et contracte ses os, lorsqu’il se tord et s’enroule, tandis que son petit cousin le serpent glisse en douceur dans l’herbe et s’enroule étroitement autour des objets.
• Le poulet ou le coq peut se dresser sur une patte avec puissance et stabilité comme il peut marcher tout en picorant de manière imprévisible. Il tire sa puissance du pied et du talon en tapant et à en frappant.
• L’ours a des épaules puissantes qui se meuvent latéralement pour frapper avec puissance. L’ours affiche également une grande puissance dans l’érection de son cou vers le haut.
• Le singe est rapide, agile et intelligent, il bat en retraite afin d’attirer l’adversaire, puis rapidement il contre-attaque avec un jeu de jambes agile et un travail des mains.

Les noms des mouvements

Dans les arts internes chinois, chaque mouvement a un nom qui décrit l’action, et dans de nombreux cas, les actions et les attributs qui sont en jeu lors du déplacement interne. Ces noms donnent au praticien une image qui traduit l’intention interne du mouvement – y compris les applications, la configuration du corps, la force dynamique, l’essence essentielle et l’esprit du mouvement. Les étudiants qui refusent de dialoguer avec les noms rendent le processus d’apprentissage beaucoup plus difficile. Sans comprendre l’esprit de l’action, le mouvement devient vide, vide de sens et d’intention. En voici quelques exemples ci-dessous.

La paume poussant la meule

Cette posture 定式 dìngshì est peut-être la posture la plus courante pour la marche en cercle du bāguàzhǎng. Elle est l’apogée du mouvement ascendant et renversant du simple changement de paume. L’appellation «meule» désigne l’idée de pousser des jambes pour entraîner les bras, comme pour pousser la barre qui fait tourner une grosse meule pour moudre le grain. Cette image traduit la dynamique interne (le nei gong) des mouvements circulaires de marche et de poussée.

Le tigre féroce descends de la montagne

Cette posture dìngshì est aussi appelé la paume qui descend vers le bas. Les paumes donnent la sensation de s’enfoncer plutôt que d’appuyer vers le bas, ce qui entraîne une extension détendue des coudes et un abandon vers le bas de la racine des paumes, alors que les épaules coulent. Lorsque vous parcourez le cercle dans cette posture, vous pouvez avoir l’impression que les quatre membres touchent le sol, tout comme le mouvement sinueux d’un chat comme un tigre qui descend une colline escarpée.

Les fils d’or enveloppent le poignet

L’image de doux et souples fils de soie qui s’enroulent autour d’un objet – en l’occurrence le poignet de l’adversaire – donne l’impression d’une fluidité sans faille dans l’exécution de la technique. Ce caractère élastique des fils, avec leurs nombreux points de contact, rend difficile pour l’adversaire de ressentir ce qui se passe et où appliquer une résistance

Essuyez les sourcils avec de la soie d’or

Là encore, l’image est quelque chose de doux et de souple, se brosser les sourcils doucement et en douceur afin que l’adversaire se trouve dans l’impossibilité de trouver un point de résistance. L’exécution de cette action pour qu’elle donne le sentiment de la nature souple de la soie doit permettre également de régler en douceur les tentatives de l’adversaire pour s’échapper.

Zhou Chang endosse le Sabre

Ce mouvement fait référence à 周仓 Zhōu Cāng , un personnage du roman classique chinois des Trois Royaumes, qui porte le lourd sabre du grand général et guerrier 关羽 Guān Yǔ , reconnu pour sa puissance et sa force.

Le dragon noir agite la queue

Le dragon noir est associé à l’eau et au nord. Cette image fait référence au mouvement de la taille, du dos et des jambes, qui s’enroulent et se retournent. Le mouvement complet ressemble à une queue s’enroulant et se retournant vers l’extérieur. C’est un mouvement clé dans l’expression du bāguàzhǎng par Gao Ji Wu.

La mue de la cigale d’or

Ce mouvement du bāguàzhǎng ressemble à l’action d’un insecte sortant de son exo-squelette. Le nom donne à chacun une représentation de l’image corporelle interne requise pour effectuer le mouvement correctement – par le biais d’un mouvement de «tremblement» souple, on peut entrer et jeter l’adversaire. La mue de la cigale d’or fait également référence à l’un des 36 stratagèmes militaires parfois attribués à Sun Zi, auteur de l’art de la guerre. De loin, la cigale ressemble à une cigale vivante. En semblant être dans un endroit, la cigale peut passer à un autre. [1] Cette idée est également appliquée dans le mouvement du bāguàzhǎng .

L’épervier vole à travers la forêt

Ce mouvement fait référence à la capacité qu’a l’épervier de « rétrécir son corps » en repliant ses ailes, de sorte qu’il puisse pénétrer dans les espaces entre les branches de l’arbre pour attraper sa proie. Ce mouvement est utilisé dans le xíngyìquán et le bāguàzhǎng pour «entrer dans la forêt» des bras de l’adversaire (sa défense), pour pénétrer à travers la cible. Intérieurement, le corps se rétréci ou se contracte et, à mesure que l’on pénètre, il se produit une expansion puissante.

Le combat entre tigre et dragon

Ce mouvement dans le xíngyìquán est un coup de pied et un coup de poing simultanés. Le nom fait référence à la dualité yin-yang du dragon et du tigre, à leur connexion mutuelle et à leur opposition. Un combat entre dragon et tigre peut également signifier une compétition entre rivaux égaux mais disposant de méthodes et de forces différentes.

Un cheval et trois flèches

一馬三箭 yī mǎ sān jiàn

Ce mouvement, du 形意连环 xíngyì liánhuán, implique des pas rapides en avant et en arrière avec trois poings éclatants (beng quan) qui arrivent en succession rapide – comme trois flèches tirées à dos de cheval. L’image du cheval au galop et les trois flèches arrivant presque simultanément traduisent le timing, l’essence et la tactique du mouvement.

Les mains nuages

Les nuages ​​sont transparents et sans substance, mais ils peuvent en même temps déchaîner les tempêtes et la pluie. La capacité des nuages ​​à se former et à se disperser au fur et à mesure que l’eau s’évapore vers le haut et que la pluie s’abaisse sur la terre est imitée par les changements intervenant dans les mouvements des nuages. Le mouvement lent, à la dérive et pourtant majestueux d’un nuage à travers un paysage placide est également imité, tant dans le mouvement lui-même que dans l’esprit du mouvement.

La grue blanche déploie ses ailes

La posture debout verticale de la grue, car elle déploie ses ailes dans une position bras ouverts, est imitée dans cette posture. La grue blanche à crête rouge est un symbole d’immortalité et de sagesse et est associé avec le ciel. Certains croient que les ermites taoïstes deviennent des grues quand ils meurent. L’exécution de la posture apporte la clarté et le calme au mental et à l’esprit. Le mouvement d’étalement des ailes provient de des os et des tendons, il part de l’arrière pour se propager et ouvrir les bras comme l’oiseau qui déploie ses ailes.

Les sinogrammes

Les signes chinois sont, dans une certaine mesure, des pictogrammes ou des idéogrammes. Par conséquent, ce langage qui est très utilisé pour exprimer des concepts en Chine contient déjà des symboles. Il est donc difficile de traduire certains concepts et signes en anglais. Il est facile de voir la nécessité pour les étudiants des arts internes de se confronter à un certain niveau avec les signes chinois – plutôt que de simplement les remplacer par un seul mot en anglais qui exprime mal les concepts que l’on cherche à comprendre. Par exemple,un terme courant  dans les arts internes est pī (劈) qui est généralement traduit par «fendre» ou «couper».

劈 pī

Pī peut signifier pour fendre, diviser, couper ou enfoncer; fendre ou blesser ceux/jambes doigts en les ouvrant en grand. [2] Souvent, même si le fractionnement peut ressembler à un coup, il emploie en fait une force en forme de coin qui fend les choses, les ouvre ou les sépare. La forme d’une lame de hache est comme un coin, et le fendre se réfère à l’action de la hache car elle fend le bois en morceaux. Cette action est la clé pour le mouvement interne pīquán du xíngyì ou « poing fendu ». Pī peut également se référer à une frappe de foudre.
Pī contient 刀 dāo, le radical du couteau, associé à 闢 pì: frayer un chemin, ouvrir une voie, une chronique…, réfuter une théorie, rejeter (une position).

刀 dāo

Le radical couteau apparaît dans de nombreux caractères. Il est probablement issu du pictogramme d’un couteau de bronze cérémonial. Il apparaît en caractères tels que:

剁 duò

hacher, trancher, couper

削 xiāo

éplucher, raclage, entamer, peler

肖 xiào peut être simplement une phonétique, mais selon certaines sources, 削 xiāo a été créé à partir de 小 xiǎo (petit), de 肉 ròu (viande) et  de刂 dāo ou 刀 dāo (couteau). Un couteau 刀 coupe 小 de petits morceaux de viande 肉. [3]

刂 , le radical du couteau apparaît également dans les mots associés aux actions de l’épée et de la lance, comme dans le mot 刺 ci (épine, piqûre, coup de couteau ou irritant). À gauche se trouve un arbre avec des épines et le radical du couteau est ajouté pour en accentuer le sens.

龍 lóng

Le caractère du dragon combine plusieurs idées en un seul caractère. La partie droite de la forme originale du personnage ressemble à une queue de dragon, tandis que le côté gauche contient le caractère de la lune  et de plus un caractère qui signifie se lever ou se tenir debout. Le côté gauche du personnage est aussi une forme de caractère pour cuillère indiquant la transformation alchimique et le changement. [4]

丹田 dān tián

Le dāntián, la zone en dessous du nombril où le qì originel réside, est généralement traduit par « champ de cinabre ». Si le corps est couché à plat, et l’intersection du canal central et du vaisseau de ceinture est projetée sur le ventre, cela ressemble au caractère 田 tián (champ). [5]

Dān peut signifier rouge, vermillon ou pilule de cinabre mais dans les pratiques de
內丹 nèidān, il se réfère à un élixir qui est formé à l’intérieur du corps.

命門 mìng mén

Mìngmén est considérée comme étant la zone entre les deux reins. Il est également connu comme le « champ du cinabre », les concepts de Dāntián et de Mìngmén se chevauchent donc. Mìngmén signifie littéralement la «Porte de la Vie» ou «Porte du Destin », Mìng peut aussi se référer à l’idée d’ordre, de commandement, d’ordonner.

Le quatrième point d’acupuncture du vaisseau gouverneur, entre les épineuses des 2e et 3e vertèbres lombaires au niveau de l’ombilic, est également connu comme « mìngmén ».  C’est le point d »acupuncture majeur pour accéder directement à la porte de la vie. Le second caractère au-dessus est 門 mén (porte, entrée). Ce pictogramme d’une porte fait partie de beaucoup de mots utilisés dans les arts martiaux:

開 kāi

ouvrir, frayer, percer, s’épanouir, mettre en marche, démarrer, conduire, fonder, établir, commencer, débuter, tenir, organiser, bouillir

闖 chuǎng

faire irruption, se lancer, se précipiter, se tremper, s’aguerrir
chuǎng représente un cheval (馬 mǎ) se précipitant à travers une porte 門

攔 lán

barrer, bloquer
le radical de la main gauche et une porte avec quelque chose comme un paquet bloquant

氣  qì

Enfin, permettons nous de regarder le caractère pour qì. Le caractère simplifié 气
représente des vapeurs, s’enroulant et s’élevant du sol pour former des nuages . L’ancien oracle d’os, de bronze ou le sceau qui forme le caractère montre cela très clairement. Plus tard, l’idéogramme a montré des vapeurs ascendantes pour former une couche de nuages. Cela fait aussi partie du caractère de la vapeur:

氣, la forme ancienne du caractère ajoute l’idée de grain, en utilisant le caractère 米 mǐ (riz). Cela donne une représentation du riz cuit à la vapeur.

Notes

1. Strategy and Change: An Examination of Military Strategy, the I-Ching and Ba Gua Zhang. By Tom Bisio, dDnver CO: Outskirts Press, 2010, p.280.
2. Wenlin Software for Learning Chinese 119-2007 Wenlin Institute Inc.
3. Ibid.
4. The Nature of the Chinese Character, Calligraphy by Russell Eng Gon, Illustrations by Lesley Ehlers. Simon and Schuster, 1991, p. 94-5.
5. Foundations of Internal Alchemy: The Taoist Practice of Neidan
   par Wang Mu, traduit et édité par Fabrizio Pregadio. Mountain View, CA: Golden Elixir Press, 2011, pp. 21-22.
   
   

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• Credits: Photos by Valerie Ghent, from the book The Essentials of Ba Gua Zhang by Gao Ji Wu and Tom Bisio.
• The Importance of Symbolism in the Chinese Internal Martial Arts, article de Tom Bisio paru dans New York Internal Arts
• Ding Shi : la marche du Ba Gua Zhang
• Isabelle Rosaz, création artistique, dessins
• Credits: Photos by Valerie Ghent, from the book The Essentials of Ba Gua Zhang by Gao Ji Wu and Tom Bisio.
• The Importance of Symbolism in the Chinese Internal Martial Arts, article de Tom Bisio paru dans New York Internal Arts
• Isabelle Rosaz, création artistique, dessins