太極者，無極而生。動靜之機，陰陽之母也。

Premier chapitre de la théorie du taiji quan : Le taiji, né de wuji, est le potentiel du mouvement ou de l’immobilité. Il est la mère du yin et du yang.

Selon la cosmologie chinoise, lorsque l’univers a commencé à émerger de l’état de wuji (無極 wújí), le souffle yin (陰氣 yīn qì) et le souffle yang (陽氣 yáng qì) sont nés et se sont séparés à l’intérieur de wuji. Le léger yangqi s’est alors élevé pour former le ciel, et le lourd yinqi s’est effondré pour former la terre. La vie de l’univers telle que nous la connaissons a commencé à cette époque. Ce nouvel état est le taiji. C’est la source de tout. Le taiji n’est pas le yin et le yang existant en tant qu’entités distinctes ; c’est plutôt une entité unique qui lie le yin et le yang. Dans cette histoire de l’univers, après la formation du taiji, il y a eu une progression ultérieure lorsque le yin et le yang sont devenus deux entités distinctes et séparées, et cet état est appelé les deux apparences (兩儀 liǎng yí). Dans cet état, le yin et le yang peuvent être considérés indépendamment l’un de l’autre. Liangyi créa à son tour les quatre formes (四象 sì xiàng), et sixiang à son tour donna naissance aux huit formes décrites dans les huit trigrammes classiques (八卦 bā guà). Bagua peut ensuite être combiné pour former les soixante-quatre hexagrammes (六十四卦 liùshísì guà). De cette manière, l’univers est décrit, depuis ses simples débuts, se développant et se transformant en un monde complexe. Ensemble, ces idées traditionnelles décrivent le principe du changement et du développement dans l’univers.

Dans la pratique du taiji quan, les concepts du yīn et du yáng sont fréquemment utilisés pour décrire les techniques. Par exemple, l’arrière de votre corps est yīn et l’avant de votre corps est le yáng. La partie inférieure de votre corps est yīn et la partie supérieure est yáng. Lorsque votre paume fait face à votre corps, on l’appelle une paume yin. Lorsque votre paume est tournée vers le corps, on parle de paume yáng. La jambe qui supporte le poids de votre corps est yīn tandis que celle qui ne le supporte pas est yáng. Un mouvement doux est yīn et un mouvement dur est yáng. La défense est yīn et l’offensive est yáng. Suivre la force de votre adversaire est yīn et appliquer la force de manière directe vers votre adversaire est yáng, et ainsi de suite. Ainsi, on dit communément que le taiji quan concerne le yīn et le yáng.

Explication

Cette ligne décrit le concept de base du tàijí, pour annoncer aux pratiquants qu’un art martial ainsi nommé doit également en suivre les principes. La première phrase de l’article nous donne la définition du taiji quan. Il est très important dans votre entraînement de toujours garder cela à l’esprit et d’appliquer les principes du tàijí dans la pratique. Si un aspect de votre pratique n’obéit pas aux principes du tàijí, alors ce n’est pas une compétence du taiji quan.

Le principe du tàijí est l’un des concepts les plus fondamentaux de la culture traditionnelle chinoise. Il est apparu pour la première fois dans le livre des lois du changement (易經 yì jīng) écrit vers 1 000 AEC. Le texte de base a fait l’objet de commentaires (傳 zhuàn). Sept commentaires ont été inclus dans le texte canonique surnommé les Dix Ailes (十翼 shí yì ou 易傳 yì chuán) parce que trois d’entre eux sont constitués de deux parties et comptent donc pour deux.

Le livre des lois du changement a joué un rôle central dans le développement de la philosophie chinoise ; ses idées ont été adoptées et développées par Confucius (孔子 Kǒng Zǐ, 551- 479 AEC), Lao Tseu (老子 Lǎo zi, VI^e ou V^e AEC ) et Tchouang-tseu (庄子 Zhuāngzǐ, IV^e AEC ).

Les idées principales derrière le principe du taiji telles qu’énoncées dans « L’explication du diagramme du Taiji » sont :

1. Wuji devient, ou se convertit, en taiji. Wu et vous vous convertissez l’un à l’autre. C’est ce qu’on appelle 道 dào. Dao est la loi fondamentale et universelle de la nature. Dao lui-même n’est pas visible mais contrôle tout dans l’univers. Dans le diagramme, cela est exprimé par le cercle du haut.
2. Il y a deux attributs de base dans dao : 動 dòng, le mouvement et 靜 jìng, l’immobilité. Dong convie le 陽 yáng et jing convie le 陰 yīn. Le yin et le yang sont des capacités (器 qì). Ce sont les expressions concrètes du dao. On dit donc : Un yin et un yang c’est le dao. Lorsque le yin et le yang se séparent, le mouvement génère du yang, mais lorsque le mouvement atteint sa limite, le calme apparaît. L’immobilité génère le yin. Lorsque l’immobilité atteint sa limite, le mouvement renaît. Ainsi, le mouvement et l’immobilité sont les racines l’un de l’autre, mais cela ne signifie pas qu’ils sont le début ou la fin l’un de l’autre. Il n’y a ni début ni fin ; la vie de l’univers se déroule selon des cycles sans fin. Dans le diagramme, le deuxième cercle en partant du haut exprime cette idée. Le cercle au centre est le dao. Les trois cercles de niveau autour de l’extérieur sont le qi, avec le yang à gauche et le yin à droite.
3. Le changement, le développement et la propagation du yin et du yang génèrent les cinq éléments (五行 wǔ xíng). Ce sont les éléments de base qui composent l’univers. Les cinq éléments expriment cinq attributs fondamentaux de l’univers. Chaque élément possède ses propres attributs et s’exprime par son souffle (氣 qì). Ces souffles yin, yang et wuxing suivent tous le principe du taiji. Lorsqu’ils se réunissent, tout dans l’univers est généré. Dans le diagramme, les cercles des cinq éléments et le petit cercle en dessous expriment cette idée.
4. Tout est généré à partir de ces deux souffles yin et yang. Dans le diagramme, le deuxième cercle en partant du bas exprime ce concept.
5. Le yin et le yang génèrent un changement incessant. L’idée générale est que quels que soient les types de changements qui surviennent, ils suivent tous le principe yin~yang. C’est le dao~taiji. Dans le schéma, le cercle en bas exprime cette idée.
6. Le taiji ou dao est le principe le plus fondamental. Il est suffisamment grand pour englober l’univers entier (le cercle supérieur du diagramme), mais il est également suffisamment petit pour résider dans les plus petites choses (le cercle inférieur du diagramme). C’est dans tout, partout. C’est le principe fondamental.

Le Classique de Wang Zongyue se concentre uniquement sur la manière d’appliquer le principe du taiji à la pratique des arts martiaux. Le point de départ de ce principe est l’idée de Créer quelque chose à partir de rien (無中生有 wú zhōng shēng yǒu), selon laquelle l’être ou l’avoir vient du non-être ou du non-avoir. Le taiji est donc né du wuji, et est la source du yin et du yang. Dans la pratique du taiji quan, il n’y a pas d’intention ou de mouvement manifeste au début. C’est wuji. Lorsqu’une attaque se manifeste, vous commencez à réagir, c’est le taiji, ce qui signifie que le yin et le yang seront générés en fonction des mouvements de votre adversaire (par opposition à toute compétence d’attaque préconçue que vous auriez pu pratiquer avec diligence). Toutes les compétences du taiji quan suivent le principe du yin~yang. Tout vient du changement, de la conversion et du développement du yin et du yang. Comprendre le yin~yang, le principe et sa pratique sont essentiels à votre entrainement. Selon cette idée, la chose la plus importante est de comprendre le taiji comme le potentiel entre les états dynamiques et statiques du mouvement physique et de l’intention mentale. Le changement est un état permanent mais à l’intérieur, le calme doit toujours être maintenu. L’immobilité est un état temporaire, mais la tendance au changement doit toujours être maintenue vivante à l’intérieur. Ainsi l’existence d’un état implique toujours l’existence de son altérité. C’est souvent un point très difficile à comprendre.

Cette idée rend le taijiquan très différent des autres styles d’arts martiaux car les styles externes séparent le yin et le yang en tant que concepts indépendants (Liangyi). La plupart des gens peuvent comprendre les concepts dynamique et statique comme des idées séparées et distinctes, mais auront du mal à comprendre quand ces concepts sont unis pour ne faire qu’un dans le potentiel entre les états dynamiques et statiques. Ce rapprochement du yin et du yang est souvent appelé garder le centre. Dans le taiji quan, le terme désignant cette idée est la limite centrale (中極 Zhōng jí). On l’appelle aussi mystère, obscurité (玄 xuán).
Le célèbre passage sur le xuan décrit le concept de cette manière :

Puisque cet art martial porte le nom du taiji, nous devons suivre le principe du taiji à tout moment pendant la pratique. Au niveau le plus élémentaire de la pratique du taiji quan :

• 陰 yīn signifie doux, substantiel, immobile, passif, fermé, vers le bas, vers l’arrière, stocké, avalé, dedans, rétréci, contracté, courbé.
• 陽 yáng signifie dur, insubstantiel, en mouvement, initiant, ouvert, vers le haut, vers l’avant, relâcher, cracher, vers l’extérieur, s’étirer, s’étendre, s’étendre, etc.

Dans la pratique du taiji quan, on entend souvent énoncer : vous devez clairement séparer le yin et le yang. Par exemple, le yin et le yang doivent être séparés physiquement dans votre corps pendant la pratique de la forme. Pour rendre cette idée plus facile à comprendre, nous disons habituellement que la jambe qui porte le poids est yin parce qu’elle est immobile et substantielle ; tandis que la jambe vide est yang parce qu’elle est mobile et insubstantielle. En apprenant à déplacer votre poids dans la pratique de la forme, vous apprenez la leçon importante de la conversion du yin et du yang. Dans la pratique de la poussée des mains, les compétences défensives sont généralement des compétences yin car elles sont passives, et les compétences offensives sont des compétences yang car elles sont actives. Également dans le taiji quan, tout est un cercle qui inclut le yin et le yang. À l’intérieur de ce cercle, le yin et le yang changent et se soutiennent mutuellement.

Le concept sous-jacent est que vous devez toujours être conscient de l’opportunité ou du potentiel de mouvement ou d’immobilité. Cela signifie que vous ne devriez jamais avoir d’idées ou de plans préconçus sur la marche à suivre. Chaque action doit être basée uniquement sur le ressenti du moment. Dans les mains poussées, lorsque vous touchez votre adversaire, vous ne devez jamais planifier à l’avance ce que vous allez faire, c’est wuji. Ne planifiez et n’anticipez jamais quoi que ce soit. Lorsque vous recevez des informations en touchant votre adversaire, vous pouvez soit attaquer (mouvement), soit défendre (immobilité), selon la sensation du moment ; c’est taiji. Gardez à l’esprit que votre attaque englobe également votre défense, et que votre défense implique également une attaque de votre part.

Dans la plupart des arts martiaux, qu’ils soient simples ou complexes, les techniques utilisées lors de la pratique et du combat sont presque les mêmes. Le but de la pratique est de pouvoir appliquer les mêmes techniques directement au combat. Pour le taiji quan, la pratique est centrée sur un ensemble de compétences conçues uniquement pour comprendre le principe du taiji. L’implication de cette idée est que dans le combat, le mouvement n’est pas limité à un ensemble de modèles préconçus, mais est plutôt dicté uniquement par les sentiments ressentis dans ces moments critiques. La capacité du taiji quan est donc un ensemble spécial de compétences acquises grâce aux caractéristiques particulières incarnées dans l’entraînement au taiji quan. On dit que le taijiquan n’a pas de techniques ; que le mouvement lui-même est le chemin. Une autre distinction est que dans d’autres arts martiaux, les compétences offensives et défensives sont pratiquées et utilisées séparément. Même lorsqu’ils sont physiquement exécutés en même temps, ils sont intérieurement séparés. Les arts martiaux appliqués de cette manière ne suivent pas le principe du taiji ; au lieu de cela, celles-ci sont considérées comme des compétences liangyi.

Dans la pratique du taiji quan, la formation interne est bien plus mise en avant que la formation externe. Habituellement, les maîtres d’arts martiaux internes disent que les mouvements physiques peuvent être exécutés sans trop de restrictions : « Faites simplement ce qui vient naturellement ». Ce n’est donc rien, mais cela inclut tout. Lorsque vous pratiquez le taiji quan, le point clé réside dans le potentiel du mouvement dans l’immobilité et de l’immobilité dans le mouvement. Cela signifie que votre esprit et votre cœur doivent être calmes ; c’est le silence, l’immobilité. Mais l’immobilité n’est pas l’absence de mouvement, il y a du mouvement à l’intérieur de l’immobilité, et n’importe quel léger contact peut le déclencher. Il y a beaucoup de changements dans le taiji quan ; c’est ce qu’on appelle le mouvement. Mais le mouvement n’est pas une absence d’immobilité, il y a une immobilité à l’intérieur du mouvement. C’est ce qu’on appelle Embrasser l’origine et garder l’unité (抱元守一 bào yuán shǒu yī), ce qui peut s’interprété comme maintenir l’esprit (神 shén), l’intention (意 yì) et le souffle originel (原氣 yuán qì) et rester concentré sur la voie (道 dào).

Selon le principe du taiji, les compétences du yin et du yang se contiennent l’une l’autre et peuvent être converties ou transformées de l’une à l’autre en douceur. Dans toute attaque, il y a aussi un aspect de défense, et lorsque cet aspect augmente progressivement jusqu’à un point où il est plus grand que l’aspect offensif, le mouvement passe d’une attaque à une défense. Une défense peut être transformée en attaque de la même manière. C’est ce qu’on appelle changement, conversion ou transformation progressive (轉化 zhuǎn huà). Cela devrait se produire en douceur, comme la dissolution progressive d’une force et la conversion dans une autre force. Cela devrait également se produire simultanément dans le yin et le yang, ce qui signifie que lorsque le yin se convertit en yang, le yang se convertit également en yin en même temps. En taiji, le yin et le yang tendent toujours vers l’équilibre. Vous ne passez pas directement d’un extrême à l’autre, comme un interrupteur numérique, une caractéristique appelée divergence (差異 chā yì). Lorsque le yin et le yang sont appliqués au taiji quan, le zhuanhua est l’un des concepts les plus importants. Le concept chayi est couramment utilisé dans la plupart des autres arts martiaux lorsqu’ils font référence au yin et au yang. L’utilisation du zhuanhua par rapport au chayi est une autre différence clé entre le taijiquan et les autres arts martiaux.

Ainsi, pour comprendre le principe du taiji, les points suivants sont importants et doivent toujours être gardés à l’esprit.

1. Le taiji est la source de tous les autres principes : c’est la loi fondamentale de l’univers. Dans les temps anciens, les gens l’appelaient dao.
2. Le taiji est une entité qui inclut le yin et le yang, les deux attributs fondamentaux de l’univers.
3. Le yin et le yang sont opposés, mais existent ensemble. Ils s’entraident et peuvent passer de l’un à l’autre. Les règles de changement et de développement entre le yin et le yang expriment les règles fondamentales de toutes choses dans leur changement et leur développement.
4. Le yin n’est pas pur, du yang est inclus dans le yin. De même, le yang n’est pas pur, une partie du yin est incluse dans le yang.
5. Le point clé de la conversion du yin et du yang est le 機 jī, le potentiel du dong, l’initiation du changement et du jing, le calme et la tranquillité.

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• 太極拳經 – Chinese Text Project
• Encyclopédie du Yi Jing
• Yi Jing  – Yi King, le Livre des Mutations
• Yijing 易經 or Zhouyi 周易
• 周易 – 系辞上
• 一阴一阳之谓道
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