Traduction en français de l’article On the Question of “Song ” de Maître Li Lian ( traduit en anglais par Mao Liang ) paru le 30 novembre 2011 sur le site IMOS
« Song » (松, sōng), en gros, « être dans un état de non-tension », est l’âme du tai chi chuan, mais c’est également une notion souvent mal comprise. Beaucoup de pratiquants de tai chi chuan croient, à tort, que pour être « Song », nous ne devrions pas utiliser toute la force, étant de sorte totalement « détendu », sans tension dans nos muscles ou nos articulations. Toutes ces idées sont, en fait, diamétralement opposés à la compréhension correcte de « Song », causant chez de nombreux praticiens, souvent après de nombreuses années de pratique, un arrêt dans leur progrès. Par conséquent, une compréhension précise et véridique de « Song » est vraiment nécessaire.
Selon mon professeur, le maître Wu Tunan (1884-1989), qui a composé un essai importante sur « Song », « Song » est un état naturel de notre corps, mais plutôt un état physique qui nécessite une approche systématique, une méthode de formation étape par étape ou une pratique qui se développent dans notre corps à partir des os, des ligaments, des muscles, de la peau et enfin du «Qi». Mais, commençons par le commencement, qu’est ce que « Song »? Maître Wu Tunan donne trois définitions pour décrire l’état de » Song ». » Song » est atteint lorsque notre corps perçoit effectivement une« extension et une expansion moelleuse » dans nos articulations, nos muscles, nos ligaments et notre peau si des espaces ont été créés et élargies; d’autre part, »Song » fait référence à la sensation que notre corps puisse être tout le temps beaucoup moins accablé par le poids et plus vif dans le mouvement, et enfin sur le plan du «Qi», «Song» est atteint quand il est accompagné par la sensation que notre corps s’est « vidé » de toutes les substances et donc que nos perceptions se sont réorientées de notre corps physique vers tout ce qui l’entoure.
De cette définition donnée par le maître Wu Tunan, nous pouvons voir clairement que « Song » n’est pas la « détente » naturelle ou le « non-effort » de nos muscles et de nos articulations qui conduiraît à un état de relâchement (懈 xiè se relâcher) du corps. Mes propres expériences de pratique du Wu Tunan Taiji m’ont appris que «Song» ayant le sens d’une «extension-expansion moelleuse » dans notre corps est un état physique qui nécessite une formation continue qui commence par « Zhan Zhuang » (站桩 zhàn zhuāng ) quand nous sentons consciemment comment notre corps pourrait se développer et s’étendre dans six directions différentes de haut en bas, d’avant en arrière et de gauche à droite. Quand nous persévérons dans la pratique de « Zhan Zhuang,« cette sensation se renforcerait d’abord dans nos os et nos ligaments puis dans nos muscles et notre peau. C’est la première étape qui mène aux deux autres états plus élevés de «Song» de Taiji.
En d’autres termes, dans les bases du tai-chi-chuan comme dans les niveaux plus élevés , nous devrions mettre l’accent sur la formation par le Taiji Gong qui rend nos muscles et les articulations plus élastiques et plus souples et par conséquent également plus forts. Ceci, à nouveau, n’est pas obtenue par la seule « détente » ou par la non utilisation de nos muscles, ligaments et articulations, mais plutôt en opposant constamment « extension », « expansion » et en les « exerçant » sur eux. En Taiji, il ya un dicton classique que dans les débuts, nous devons chercher à développer et étendre avant que de pouvoir pratiquer de manière plus compacte, ou une autre maxime populaire, qui dit que nous ne devons jamais aller à mi-chemin dans les gestes et les mouvements du tai-chi-chuan.
Néanmoins, lorsque l’on étire et élargir notre corps dans la pratique, nous nous sentons nécessairement nos muscles, les ligaments et les articulations plutôt « tendus up », qui est un résultat naturel de l’effet de « antagonisme » entre les muscles et les ligaments. Comment devrions-nous faire face à cet effet? Tout d’abord, il est important de ne pas abandonner le processus d’expansion et d’extension, d’autre part, nous devons utiliser « Yi » (意, c’est à dire en utilisant notre esprit pour orienter notre corps à Taiji) pour se détendre l’antagonisme ressenti tout en garder notre corps en l’état de l’expansion de l’extension. Comme nous employons plus « Yi » d’orienter et d’ajuster notre corps, la tension musculaire est réduite par la suite, jusqu’à ce que nous nous sentons un nouvel état (pas de «naturelle») d’être confortablement détendu dans notre geste de corps élargi et étendu. C’est la première étape vers la « Song ».
En Taiji, il y a un vieux dicton (用意 不 用力) qui dit que nous devrions utiliser le « Yi » plutôt que « la Force » , un vieux dicton, certes, mais aussi le plus souvent mal compris . Beaucoup de pratiquants ont lu qu’il signifie simplement d’arrêter d’utiliser notre force musculaire dans le Taiji, ce qui est non seulement impossible dans le Taiji, mais aussi dans la vie aussi longtemps que nous sommes des êtres humains normaux. Qu’est-ce que cette loi nous dit vraiment, comme le Maître Wu Tunan l’explique dans son article, c’est que «Yi» devrait être utilisé dans le but de se détendre et de réduire l’effet d’antagonisme lorsque nos muscles, nos articulations et nos ligaments sont dans un état d’extension et de développement, afin d’atteindre l’état de «Song», est «Song» ce qui nous permet de nous sentir assoupli et détendu lorsque notre corps est en fait tendu dans la pratique du tai-chi-chuan .
Quand nous sommes dans l’état de « Song », et est « Song » quand nos muscles, nos articulations et nos ligaments sont en extension et en développement, lorsque nous réduisons l’effet de l’antagonisme ce qui facilite progressivement et améliore la circulation du «Qi» et du sang dans notre corps . Après cette étape, nous allons continuer à identifier les états supérieurs de « Song » lorsque le « Qi » peut atteindre les mains et les doigts, les pieds, et les passages au sein de notre corps précisément parce que nous pouvons l’étendre et l’élargir, puis le détendre dans la pratique . Dans ces stades supérieurs de « Song », nos sens seront également orientés vers l’extérieur. Dans la pratique, il y a des moments où nous sentons notre peau qui communique directement avec l’air ambiant, ou lorsque notre corps semble avoir beaucoup de petits trous permettant le passage de substances dans et hors du corps, jusqu’à ce que le corps lui-même soit estimé avoir été « vidée » pour permettre à nos sens de communiquer d’une manière vivante et naturelle avec son environnement.
Pour conclure brièvement, l’article de Maître Wu Tunan sur «Song» est un classique dans l’étude théorique du tai-chi-chuani. Il a précisé le concept souvent déformé de « Song », il nous dit que «Song» n’est pas l’état naturel de l’organisme, mais qu’il nécessite une formation systématique de notre corps, de notre « Yi » et de notre « Qi ». Maître Wu Tunan nous a transmis le système de formation qu’il a hérité de son maître-« Song Gong » (松 功), qui utilise différents gestes et mouvements impliquant les différentes parties du corps (de la tête, du cou, jusqu’à toutes les autres articulations grandes et secondaires). Maître Wu Tunan nous a également révélé les trois étapes de la réalisation de l’état de « Song », d’abord les os et les ligaments, puis les muscles et la peau, et enfin le niveau du « Qi » et du « Yi ». Ses enseignements tant théoriques que pratiques sont conformes aux enseignements traditionnels de tous les maîtres de tai-chi-chuan avant lui dans la longue histoire de plus de mille ans de l’évolution et de la cristallisation de ce trésor de la civilisation chinoise.
Lian Li (李链演示 ) est un important professeur et pratiquant de tai-chi-chuan basé à Pékin, en Chine. Il a commencé son étude de l’art martial interne et du tai-chi-chuan à l’âge de 16 ans avec feu le Grand Maître Wu Tu Nan (1884-1989), la star légendaire de la longévité dans le monde du tai-chi-chuan, qui a fait d’importantes contributions à l’art à la fois dans sa pratique et dans la recherche scientifique sur sa théorie et son histoire. Au cours des 30 dernières années, Lian Li a enseigné à des centaines et des milliers d’étudiants à la maison et à l’étranger et a régulièrement donné des conférences pour les amateurs de tai-chi-chuan. Bien qu’étant une figure influente dans le domaine du tai-chi-chuan et de l’art martial interne en Chine, Maître Li Lian n’a jamais tiré de profit de son enseignement. Maître Li contribue aussi régulièrement à des grands magazines d’arts martiaux en Chine et au Japon. Il est l’auteur de deux livres qui résument son enseignement – An Authentic Outline of Tai Chi Chuan Practice Form (Beijing, 2005) et An Authentic Outline of Yang Shao Hou’s Tai Chi Chuan Application Form (Beijing, 2003).
En tant que médecin de MTC reconnu, Li Lian intervient régulièrement lors des grandes conférences nationales et internes sur les MTC, qui ont vu de nombreux articles et essais publiés sur le sujet dans de nombreuses publications influentes au sein de la profession. Son nom et sa biographie ont été entrés dans l’Encyclopédie des célèbres Médecins de MTC de la République populaire de Chine.
Mao Liang est un disciple de Maître Li Lian. Selon Maître Li, Mao Liang est l’un des meilleurs élèves, il ne l’a jamais enseigné. Sa maîtrise de Tai Chi de la lignée est complète et approfondie, M. Mao vit et travaille à Pékin en tant que professeur d’anglais à l’Université de Beijing, en Chine.
Source: Bulletin n°76 du Yangjia Michuan taiji quan de mai 2014
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